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进入无生的法界,他遍历一切诸地。进入华藏世界,他看到一切事都是空虚,而没有实质。唯一实有者,是道人,此人不依任何事物,此刻正在听【我】说法。而此人乃是一切诸佛之母。
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因之,佛是由不依于任何事物而生。当了解了这不依于任何事物者,也就见到佛是无可得。
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当人得到这一种洞见,他就可说是有了真悟解。
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学者们,由于无知于此,就执着于名和句,而被所谓平凡或智慧等等名目所阻碍。当他们对于道的看法,被如此阻碍,他们就不能清楚的见到【道】。
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即使佛的教训中所说的十二中分别,也不过是字和表示之词【而不是实体】。学者们不了解及此,因此想从字和句中寻求意义。由于他们都依赖着某种东西,他们就发现自己纠缠在因果律中,而无法逃脱三界的生死轮回。
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如果你们想超越生与死,去与来,而能够自由的脱离一切附着,你们就应该认识这一个在此刻此说法的人。他既无形又无状,既无根又无干,没有居处,而充满活力。
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他回应一切处境,而显露他的活力,然而又不是从任何处所而来。因此,当你要寻求他,他就远离;你越是要接近他,他转开的离你越远。他的名字称之为秘密。
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然而,正在各位求道者面前,于此刻听我说法者,唯他正是此人——他是火不能烧,水不能溺,他即使进入三种凶恶的路途,或进入地狱,却像游览花园一般,即使他进入饿鬼或畜生之地,也不会遭受任何因果报应。何以如此?因为他没有任何拣选嫌弃。
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如果你爱智慧者而厌恨平凡者,你就会在生死之海浮沉。种种邪恶的热情是由于心才有;如果你们没有心,又有什么邪恶的热情可以缚住你呢?当你不因分别和执着而遭骚扰,你会即刻不需劳力便能得道。如果你带着混扰的心在邻人之间跑来跑去,你是注定要回到生死之地,不论你是着抓住那道,试了多少个无数劫。不如回到你的庙里,安安静静盘腿而坐。
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啊,各位求道者!你们这些目前听我说法者,不是【那造成你们身体的】四种元素。你们是那些能应用这些元素的人。当你们能够看到这个【真理】,就能够来去自由。就我所见,没有一物是我所嫌弃的。
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【有一次大师做如下的说法:】学道的人切要对他自己有信心。不要向外寻求。若你们这样做,则只是被不重要的外在事物所牵引,你们将不能辨别对与错。人们会说有佛有祖,但那不过是真正的法所遗留下来的痕迹而已。如果一个人出现在你们面前,展示着二元性的字或句,你们就会困惑而起疑问。由于不知如何去做,你们就在邻人和朋友间跑来跑去,问东问西。你们必致不知所措,那具有高贵性格的人,是不会浪费时间,这样去谈论主和贼,是与非,物质与财富。
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我[4]坐在此处,我是不分别和尚与俗人的。任何人来到我面,我都知道他从何而来。不论他想说什么,我都知道他一定是基于语言和文字,而所有这一切都只不过是梦幻。我只见到那骑乘在可能产生的一切遇境之上的那个人;他是诸佛的神秘题旨。
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佛境布恩那个自称为佛境,是那无依道人,乘境而出。
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如果有人来对我说,“我在寻求佛陀”,我就以清净境出来回应。如果有人来,要求菩萨,我即以慈悲境出来回应。如果人来,要求菩提【或觉悟】,我就以不可比拟的美妙境出来相应。如果有人来,要求涅槃,我就以清澈的安静境出来相应。境可以无限变化,人却不变。如此【如人所说】,“它[5]应和着境而现形,就如月在水中【变化的】映现。 ”
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【此处需要一些解释。上帝,就以其在其自身,同其自身,为其自身而言,是绝对的主体,是 sunyata本身。但当祂始动,他即是创造者,而世界以其无限变化之境缠捲在内。原本的上帝,或主神,并没有孤独的留在万境之后,而是在这纷纭万象之中。是人类的推理——而这是瞬时有限的——常常使我们忘记祂,而把祂置于我们时空及因果世界之外。佛家的用词在表面与基督教相距甚远,但当我们潜入够深,我们将发现这两个潮流是相交的,或者说,是同一个渊源中流出。】
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诸位求道者!你们切要寻求真正的了解,以便你们可以无忧无豫行遍世界,而不被不合人性的精怪【即是,那些假禅师】所迷惑。
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贵人是那不被任何事物所负累的人,是那留在无为之境的人。在他日常生活中,没有任何特殊的事情标显出来。
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当你一旦转向外在,而在你的邻人中去寻找你的手脚【就好像它们不是原本在你身上】,你就错了。你可以试图寻找佛陀,但他却不过是一个名字。你还认识这样跑来跑去寻求的人么?
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诸佛、诸祖,在过去,未来和现在的十方中显现,而他们的目的无不是求法。所有的从道者【菩提】,那现在求道的人——他们也是在求法,而不是求其他。当他们求得,他们的任务就终了。当他们没有求得,他们就像以往一样,在生存的五道上[6]轮转。
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法是什么?即是心。心无形,而能穿透十方,它的种种活动在我们面前呈现。人们不信如此。他们想去寻见它的名字、语言,想象着佛法就在名言文字中。然而两者是何等之遥,如天与地!
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诸位求道者!你们认为我的说法是关乎什么?它们关乎心,而心既如一般人,又入智慧者,既入不洁者,又入洁者,入世俗者,又入不世俗者。
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