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赵州从谂，唐代伟大的禅师之一，他的寺庙所座落的山中，有一座出名的天然石桥。有一天，一个和尚来拜访赵州，对他说：“你的石桥是天下闻名的，可是我看起来却不过是驼背的木桥而已。”
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赵州回答说：“你只看到驼背的木桶，却没见到真正的石桥。”
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和尚说：“什么是石桥？”
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赵州说：“骡马从上过，驴子从上过。 ”
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赵州的桥正像恒河的沙，尽管被千万牲口践踏，尽管千万牲口的屎尿排在上面，这恒河沙却从不抱怨。千万牲口的脚印在恒久的时间中都慢慢被平复，而它们的屎尿都被吸收，留下那沙子永远是干净的。赵州的石桥亦是如此：不仅是骡马驴子从上面经过，现在各式各样的交通工具，包括汽车、大卡车等等，而它永远都愿意荷载它们。即使当它们滥用了它的温厚，它却仍旧一丝未被骚乱。禅者的“第四个步骤”正像这样一座桥。当他的左脸已经被打，他可能不会把右脸也转过来，但他却为了他的人类同胞之福利默默的工作着。
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一个老妇人有一次问赵州：“我是个妇人，妇人的生活真是可怜。小时候，他要听父母的命。出嫁后要听丈夫的命。等到老了，又要听儿子的命。她的生活除了听命之外就没有别的。为什么她必须过这个永无自由永无独立的生活呢？而有些人却连一点责任也不必负担，为什么她不能像这个人一样呢？我反对这种中国古老的生活方式。”
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赵州回答说。【愿你这样想：】“让别人去拥有他们所要的吧，至于我，我愿继续命运所给我的任务。”
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我们可能要抗议，赵州的对老妇人的劝告，无异是要她过一种绝对依存的生活方式，这与现代的生活精神是完全相背的。他的劝告太保守，太消极，太自我溟除；不顾个人的独立性。难道这就是佛教所谓的 Khsanti——忍、受与无为吗？我并不想替赵州辩护。
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但让我们选一个例子，可以使赵州自己自己去回答这个问题并表明他自己的看法：
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有人问他说：“你真是了不得的圣人啊！当你死后，你要到哪里去呢？”
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大师回答说：“我要在你们所有这些人之前到地狱去！”
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问话人如晴天霹雳，说：“这怎么可能？”
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大师毫不犹豫的回答：“如果我不先到地狱，谁会等在那里救你们这些人呢？”
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确实，这句话说得刺人，但从赵州的禅的观点来看，他是完全对的。此处他毫无自私的动机。他整个的生命都是为了他人。设如不是如此，他不会这般毫无隐讳的直言直语。基督说：“我是道路。”他召唤别人从他得救。赵州的精神与基督同。他们两者都没有骄横的自我中心精神。他们只是朴直的，全心全意的表白他们的爱之精神。
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有一个人问赵州说：“佛是觉者，并且是一切众生的大教师。他一定是完全免除了所有的烦恼，是不是？”
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赵州回答说：“不是，他有最大的烦恼。”
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“这怎么可能！”
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“他的大烦恼就是要拯救众生！”这是赵州的回答。
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日本一位伟大的禅师曾把禅者在这一方面的生活做如下的描述[4]：
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菩萨将转诸对立体或矛盾物一如轮——黑与白，暗与明，平等与差别，一与多，有限与无限，爱与憎，友与敌等等。在尘与灰中，菩萨以无限变化之身，头上脸上都是泥泞灰尘而工作着。在那种种烦恼无限混乱中，菩萨在世事的变迁无定中生活，正如日本谚语所说：“七次翻覆，八次站起”。他像火中莲花，在火的洗礼中，越烧越亮。
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临济对他的“无位真人”有如下的描绘：
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“他在屋子里，但并没有离开路，他在路上，但并没有离开屋子。他是常人还是大圣人？无人能断。连魔鬼也不知把他放在什么地方。连佛陀也不能随意安置他。当我们想把他指出，他已不在那里，他已到山的那边。”
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法华经中说：“只要一个人未曾得救，我就要回到此世来帮助他。”在这经中，佛说：“菩萨永不进入最终涅槃。他要停在众生之中，为教育与开悟他们而工作。只要能有助于众生幸福，他不辞任何苦难。”
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在一本称作维摩经的大乘佛经中，其主要对话者是一位佛陀的在家弟子，他是一位大哲者。有一次，据说他病了。佛要一个弟子去探问他。但没有一个弟子敢去，因为维摩诘是如此无敌的谈话者，以致当代中没有一个人能打败他。最后，文殊接受了佛陀的托付。
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当文殊问道维摩诘的健康时，后者回答说：“我生病是因为众生皆病。只有当他们痊愈我才能痊愈。他们不断受着贪、嗔、痴的侵袭。”
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