1701211042
1701211043
因此，与「觉正净」相应的，就是佛法；与「觉正净」相违背的，就是邪法。法无邪正，邪正在迷悟；悟了就是「觉正净」，迷了就是「迷邪染」。觉的对面是迷，正的对面是邪，净的对面是染。若这个法教我们「迷邪染」，那就不是正法，就是邪教、邪法；教我们「觉正净」，这是正法。我们在没有明心见性之前，在十法界要学正法，远离邪法；超越十法界到一真法界，邪正没有了，一真法界是圆满大觉。
1701211044
1701211045
夫佛氏之五戒十善，导人于善也。吾儒之五常百行，诱掖奖劝，有一不引人为善者哉。
1701211046
1701211047
「夫」没有意义，是语助词。「五戒十善」，这是修学佛法的基础，也是根本之所在，其目的在「导人于善也」。『导』是引导，诱导人向善。学佛就要从这些基础的地方学起。
1701211048
1701211049
「戒」与「善」在形相上虽同，但在果德上不同，所以「受戒」与「行善」不一样。五戒是「不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒」；十善前四项也是「不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语」，两者看起来似乎相同，但是果报不一样。五戒是你自己发愿正式接受佛陀的教诲，如世间人所讲的发誓，所求的是得清净心，因戒得定，因定开慧。十善，没有发这种心，所祈求的是福报。五戒一定要在佛菩萨面前受，十善不用。两者之间的目的、方向迥然不同，一个是希求定慧，一个是希求福报，这就是「戒」与「善」的差别。所以，同样修学这几个科目，用意及目的要清楚。戒能断「贪嗔痴慢疑」，善没有这种能力，其用意也不在此。
1701211050
1701211051
「吾儒之五常百行」，雍正皇帝称『吾儒』，就是我们儒家。『五常』，是中国人教导子弟处事待人接物的常规，「常」就是不可间断。五常包含「仁、义、礼、智、信」，与佛教讲的五戒非常接近；仁是不杀生，义是不偷盗，礼是不邪淫，智是不饮酒，信是不妄语。人能够持五戒，来生一定得人身。
1701211052
1701211053
我们能得人身，就是过去生中持五戒，这在大乘法里称为「引业」，引导你到人道来受生。虽然都是同一个引业而得人身，但是每个人的面貌、生活环境、富贵贫贱却不相同，这是另一个力量，称为「满业」。满业就是过去生中所修的善恶业，善业多则得富贵，善业少就比较贫困。这两种力量，你都明了了，纵然生活在逆境当中，也不会怨天尤人。因为晓得这是过去生中所造的不善因，今生所得的不善果，自己当然能够乐于接受，这样也才能够修道、行道。若有怨天尤人的念头，就是造罪业。
1701211054
1701211055
五常第一个是「仁」，仁是仁慈，所谓「仁者无敌」，若有敌对，就不仁慈。圣贤人教导我们，不可以与人作对，他轻视我，我不可轻视他；他毁谤我，我不可毁谤他；他侮辱我、陷害我，我也绝不能有报复的心理，这是学圣学贤。圣贤人与凡夫差别就在此地，圣贤人积德修功，凡夫造业。我们读圣贤书、学圣贤教，要牢牢记住这几个科目，一时一刻都不能违背，这叫修行。
1701211056
1701211057
五戒五常，这是世出世间大圣大贤善恶的标准，符合这个标准才叫善，不符合就不善了。如果我们的思想、见解、行为违背五戒五常，就要赶紧修正过来。众生为何造作不善？《无量寿经》上说：「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」。他的父母、老师、长辈没有教导他，这不能怪他。他不善，我们不可以跟着他做不善，我们要行善去感化他。
1701211058
1701211059
『百行』，百是形容多，绝对不是说一百条；行是行为。百行是指儒家的「三千威仪」，这都是「诱掖奖劝，引人为善」。
1701211060
1701211061
儒、释、道三教之宗旨，理同出于一源；若以佛家讲的契机契理而言，理虽相同，机却不一，所以才有这三种教学的方法，接引三类不同的根性。这与大乘佛法教学的原理原则完全相应，方法、形式虽然不同，但其方向目标一致，皆是同归于善。
1701211062
1701211063
善的标准是与心性相应，这是不变的原则，但是与心性相应的程度，却有浅深广狭之不同。法身大士随顺性德，小乘圣人则等而次之，天道、人道就离得更远，三恶道则完全违背性德。佛教的戒律，也是本着这个原则而制定的，由此才能体会到诸佛菩萨的善巧方便、真实智慧与无尽的慈悲。
1701211064
1701211065
真正有智慧之人，重实质而轻形迹。「形迹」是契机的，实质是契理的。众生的根性无量无边，我们无法了解。譬如《华严经》上，用贪嗔痴接引一类众生，在我们看起来好像是与性德相违背，其实不违背。那是诸佛如来示现和光同尘，他心地清净，毫不染着。倘若是我们去做就违背了，因为我们的心不清净，接触境界会起妄想、分别、执著；而法身大士接触境界，没有妄想、分别、执著。所以，离一切妄想、分别、执著，就与法性相应；染妄想、分别、执著，就与法性相违背，那是造业。
1701211066
1701211067
于是我们明了，佛教的戒行，最初级的是十善业道，这是佛教的幼稚园。我们要是不能做到，连幼稚园的资格都没有，这是应该要反省的。自己学佛究竟在哪个阶段、等级，自己要清楚。晚近太虚法师讲的「五乘佛法」，五戒十善属于人乘，天乘还要修四无量心，有一点定慧，才能向上提升。
1701211068
1701211069
下面，雍正皇帝举了宋朝的一段公案。
1701211070
1701211071
昔宋文帝问侍中何尚之曰：六经本是济俗。若性灵真要，则以佛经为指南。如率土之民，皆淳此化，则吾坐致太平矣。
1701211072
1701211073
「六经」是《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》，这是儒家的重要典籍，其教学的宗旨是「济俗」。换言之，目的在端正社会风气。
1701211074
1701211075
「若性灵真要，则以佛经为指南。」讲到心性之学，也就是宇宙人生的真相，佛经讲得最透彻。佛经的内容，用现在学术界的科目来说，无所不包，真正是大圆满。
1701211076
1701211077
「如率土之民，皆淳此化，则吾坐致太平矣」。『率土之民』，就是举国的人民；『淳』是真诚心；『此』是指佛教。举国人民都能够以淳朴、真诚之心，学习佛法，接受佛陀的教诲。宋文帝说，那我就『坐致太平』，什么心都不必操，天下无事了。
1701211078
1701211079
这是雍正皇帝举宋文帝的一段话，他能举出，当然他有这个认知，并且赞同、欣赏这个说法，也会学习这种做法。至于他做到多少，与他的领悟有关系；他做不到的部分，与他的习染有关系，习染是烦恼习气。功夫愈深，烦恼习气就愈淡薄。如果真正契入境界，连皇帝都不想做了，像清朝的顺治皇帝出家了。释迦牟尼佛通达了，王位也不要了，一心一意从事于教学工作，这比做皇帝更快乐，比做皇帝还要富贵。
1701211080
1701211081
雍正皇帝为他的儿子奠定了根基，所以乾隆是清朝最昌盛的一代。康熙、雍正、乾隆这三朝，宫廷里面天天念《无量寿经》，讲《无量寿经》，以《无量寿经》来治国，这是他们的理念。
1701211082
1701211083
下面是何尚之的对话。
1701211084
1701211085
何尚之对曰：百家之乡，十人持五戒，则十人淳谨。千室之邑，百人持十善，则百人和睦。持此风教，以周寰区，则编户亿千，仁人百万。而能行一善，则去一恶，去一恶，则息一刑。一刑息于家，万刑息于国。洵乎可以垂拱坐致太平矣。
1701211086
1701211087
这是雍正皇帝引用宋文帝与何尚之的一段对话。他们都明了儒释道三家的教学，对于社会安定和平与人民安乐，有积极的贡献。
1701211088
1701211089
「何尚之对曰」，此段是何尚之的对话，给我们很大的信心。「百家之乡」，假如一家有四口人，百家就是四百人。在这个乡里，「十人持五戒，则十人淳谨」，只要有十个人持五戒，就有十个人纯厚、朴素、谨慎，他们就能感化全乡之人。因此，一百个人有一、两个人真正接受儒、佛的教育，真正能够理解，依教奉行，对于社会风俗就能产生重大的效果。「千室之邑」，『邑』是城市，千室之邑就是有一千户人家的城市。在这个城市里，「百人持十善，则百人和睦」，有一百个人真正能依十善业道修学，就有一百个人和睦，因此，也就能感化这个都市。
1701211090
1701211091
所以，千万不要以为世界乱了，人心坏了，就感觉到失望无救。只要自己有耐心，认真努力修学，行善积德，时间久了，必定能感化周遭的人。在中国历史上，舜王就是一个很好的例子。舜王的父母、弟弟对他很恶劣，时时刻刻要置他于死地。但是舜王做到了「不见世间过」，他只看人的好处，不看人的缺点。父母对他不好，他总是反省「我做得不好，才让他们生气」，天天反省改过，这样经过三、五年，全家都被感动了。全家和睦之后，感动了邻里乡党，最后感动了尧王。尧王听到这件事，特别来探访他，并将两个女儿嫁给他，王位也禅让给他，真是孝感天地！因此，一个人以真诚心积集一切善行，能感动一家，感动一乡，感动一国，这在佛法称为「发菩提心，行菩萨道」。所以，我们不要看到社会风气不好，自己就灰心、退转，更应积极舍己为人，为社会大众做好榜样。
[
上一页 ]
[ :1.701211042e+09 ]
[
下一页 ]