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佛家教学的基本，与儒家完全相同，就是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀」，这三句落实在十善业道。如果没有十善，这三句就是空洞的口号。佛家将孝讲得更深更广，《菩萨戒经》云：「一切男子是我父，一切女人是我母」，要孝顺一切众生。谁做到了？在中国历史上，舜王做到了，这是我们要学习的。在新加坡，许哲居士做到了。她不仅影响整个新加坡，讯息传播出去之后，更影响整个东南亚地区。一个人就能产生这么大的效果，所以我们相信何尚之的话。因此，我们要发心学习，舍己为人，为整个社会，为一切众生。
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我们持五戒、学十善是为一切众生，如果只为自己，心量就太小；希望来生得福报，或这一生能改善自己生活环境，这个意义也太小。佛菩萨心量大，是为虚空法界一切众生。我们今天要把心量放大到整个地球，我们修行是为全世界的众生而修，是为他们做一个好样子，希望他们从自私自利回过头来，起心动念、言语造作都是为一切众生造福。
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我们这个身体是为一切众生服务的「工具」，不是「我」，一切为「我」就错了，这个世界就没有前途，一片黑暗。一切为众生，决定没有自己，念头转过来，一切众生是主人，我是伺候主人的仆人。佛菩萨应化在世间，为一切众生服务，这就是救度一切众生。
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「持此风教」，『风』是风气，『教』是教化。「以周寰区」，『寰区』是指国家。「则编户亿千，仁人百万」，『仁人』是能持五戒、十善的人。这样良好的风气、教化，周遍整个国家，则全国有亿千万户人家，就有百万仁人，整个国家的风气就能改善。
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下面举例说，「而能行一善，则去一恶」，人能行一善，就去一恶。譬如，能持不杀生，就不造杀生之恶；能持不偷盗，就能断偷盗的念头、行为。「去一恶，则息一刑，一刑息于家，万刑息于国」，国家的刑法是制裁那些违法之人，人人都守法，刑法也就息了，没用处了。
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因此，佛的学生一定要做社会最好的榜样，帮助一切众生断恶修善，要从本身先做起。佛经分为四大类：「教、理、行、果」，本经是属于行经，就是要切实去落实我们的行为。佛菩萨是九法界一切众生的榜样，所谓「学为人师，行为世范」，师是表率，行为是一切众生的模范。于是我们要常想到，我们的起心动念能否给社会大众做好样子，如果不能，这个念头不能起。我们的言语对社会大众有无正面利益，假如没有，这个话就不能说。我们的一切行为造作都要利益社会大众，不利于社会大众的，不但不能做，念头都不能起，这才是佛弟子。
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在过去，中国社会是儒、释、道三家的教育，虽然三家的手段、方法不尽相同，但根本是相同的。我们把这个意思展开来，各个宗教虽然在教化众生的方式上有差别，但是理念是相同的，因此所有宗教可以团结合作。这两年我们致力于推动宗教和睦相处，新加坡九大宗教就像兄弟姊妹一样，往来亲切，互相尊重，互相敬爱，互助合作。这是一个好的开始，希望永远化解种族冲突、宗教战争，功德无量。
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「洵乎可以垂拱坐致太平矣」，『洵』是深信的意思。这是国王大臣在讨论，宋文帝相信，何尚之也深信不疑。只要好好推广儒、释、道三种教学，就可以垂拱坐致太平。在中国帝王时代，学校不普及，如何教化众生，这是治国平天下的首要大事。譬如，一个家庭做父母的，一定要懂得儿女每天在想什么、说什么、做什么，懂得了才能好好地教导他们，去恶为善，破迷开悟，这个家庭岂会不兴旺？国家也是如此，国家的领导人要懂得人民在想什么、说什么、做什么，才有办法去疏导、诱导、教化他们，这个国家社会一定安定和平。
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用什么方法教导？道德教育。现代人讲人文教育，就是教导大众明了人与人的关系、人与自然环境的关系，这是生活教育；明了人与天地鬼神的关系，就是要懂得与世间许多宗教相处。只要这三种关系处好，就能达到社会安定、世界和平、人民幸福。《礼记·学记》云：「建国君民，教学为先」，这是中国最古老的教育哲学。建立一个政权，领导全国人民最重要的是教学；用现在话讲，就是建立共识。这是属于思想教育，教你要想善，不要想恶。
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佛法教学的总纲领，就是教我们昼夜常念善法、思惟善法、观察善法。这个善法就是以十善为标准，常念善法是心善，思惟善法是念善，观察善法是行善，善法念念增长，不容毫分不善夹杂。如此修行，怎么会不成佛、不作圣？六祖惠能大师说：「若真修道人，不见世间过」。「不见」是绝对不把世间一切过失、不善放在心上，让你心善、念善、行善，生活自在安乐，前途一片光明。即使过最贫穷的物质生活，也是快乐无比。就如孔老夫子赞叹颜回：「一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。」颜回的物质生活贫乏不堪，但他天天快乐无比。他乐什么？他明了道，就是心善、念善、行善，不在乎物质生活。因此，人不会去争名逐利，社会才能永久安定和平。
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斯言也，盖以劝善者，治天下之要道也。
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这一段是总结，是雍正皇帝说的。「斯言」，是指宋文帝跟何尚之的对话，这段话目的在「劝善」。能够劝全国人民行善，这是「治天下之要道」。清朝初期的君王都很有智慧，他们推行宗教教育，目的就在此。那时佛教还是教育，佛教变成宗教，是嘉庆皇帝以后才发生的，两百多年而已。我们学佛是学释迦牟尼佛的教育，才能得到真实利益，搞迷信绝对得不到佛法真实利益。
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而佛教之化贪吝，诱贤良，其旨亦本于此。苟信而从之，洵可以型方训俗，而为致君泽民之大助。其任意诋毁，妄捏为杨墨之道之论者，皆未见颜色，失平之瞽说也。特谕。
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中国自古以来，儒、释、道三家肩负起社会教育的使命，收到很好的效果。所以每个朝代执政的帝王，没有一个不推崇三教的教学，帮助社会长治久安，帮助帝王垂拱坐致太平。所以，佛法的兴衰决定社会的治乱。佛法兴旺，学佛人多，善人多，社会安定，天下大治；佛法衰，学佛人少，善人少，社会就动乱。因此，三教的教学是因，治乱是果。
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《礼记·学记》云：「建国君民，教学为先。」建立一个国家，领导人民，教育最重要；只要把教育搞好，人民能和睦相处、平等对待、修善断恶，就天下太平。同理，家庭要兴旺，一定要教育子女。公司行号能发达，事业能成功，是对员工的教育。如果疏忽了教育，疏忽了培植接班人，疏忽了对全体员工的教导，制度再好，亦是弊病丛生，必将失败。
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「作之君，作之亲，作之师」，君、亲、师这三字是一贯的，并不单指国家各级政府领导人，而是对于每个众生讲的。任何一个人要想在这一生当中成就德行，成就事业，都不能离开这个原则。「作之君」，是处于领导的地位，属于无畏布施。「领导」，领是率先，导是导引。领导者要有智慧、德行、善巧方便，率先引导下属走一条正路，不使之误入歧途。「作之亲」，亲是布施恩德，属于内财布施。要以父母爱护儿女一样的心情，爱护别人。做一个公司的老板，对待员工，就像自己的子弟一样，以亲情爱护照顾，员工哪有不尽忠之理？「作之师」，是教导他，属于法布施。如果能做到君、亲、师这三个字，你做任何事都会成功。
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雍正皇帝举宋文帝与何尚之的一段对话，其结论是：劝善才是治天下之要道。佛家对于劝善的理论方法，说得非常透彻、周详。
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「佛教之化贪吝，诱贤良。」『吝』是吝啬，自己有的舍不得帮助人。『贪吝』是一切众生的病根，三途地狱的根本，人能够离贪嗔痴，就决定不堕三恶道，所以贪吝要连根拔除。佛教讲善，不是一般的善，而是究竟圆满的大善。佛的教导，不但使我们成为一个安分守己的良民、一位贤人而已，其最终极的目标是要帮助我们转凡成圣。
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「苟信而从之」，『苟』是假设、如果；『从』是依教奉行。「洵可以型方训俗」，『洵』是确实，『型方』是模范，『俗』是一般平民、俗人，『训』是训导。若能深信依教奉行，确实可以做社会大众的好榜样，训导黎民百姓，并转移社会风俗。
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「而为致君泽民之大助」，『君』是国家的领导人，『泽』是恩泽，『民』是人民，『助』是帮助。不仅可以转移社会风俗，而且能帮助国家领导人布施恩泽于人民。推行三教的教学，是对国家最有利益的，所以历代帝王无一不是以身作则，全心全力推行。
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中国历代帝王多数都是佛门的皈依弟子，都礼请当代高僧大德在宫廷里教学，称之为「国师」。清末的慈禧太后也是皈依章嘉大师，可惜迷于权力，对于佛陀教诲阳奉阴违，导致亡国。她要是果能深信，依教奉行，我们相信今天还是大清帝国。这才明了真正遵守古圣先贤的教诲是多么重要！
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「其任意诋毁，妄捏为杨墨之道之论者，皆未见颜色，失平之瞽说也。」『妄捏为杨墨之道之论者』，儒家讲佛、道是异端。『未见颜色』，没有见到真实；『失平』，失去公平；『瞽说』，就是瞎说。社会一般对于三教教义不了解，互相毁谤，这是绝大的错误。
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雍正皇帝在《十善业道经》前面加上这篇文章，等于是序言，可见他对《十善业道经》的重视。也显示了《十善业道经》是普遍推行佛陀教育，教化众生，利益国家社会的一部重要经典。
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