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「龙王」是大众的代表。「龙」表千变万化，就是一切众生的妄想、分别、执著。『王』是「主」的意思，在帝王时代，唯帝王做得了主，发号施令，全国臣民要听命于他。
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「汝见此会」，今天启建十善业道的大会，目的在讨论十善业道。参加这次法会的人，有八千大比丘众、三万二千菩萨众，虽然只说了比丘、菩萨两类，而实际上把社会男女老少、各行各业统统包括在其中。比丘代表出家众，菩萨则在家、出家都有。如中国四大菩萨：地藏、观音、文殊、普贤，只有地藏菩萨现出家相，观音、文殊、普贤菩萨都是在家相，这说明在家菩萨比出家菩萨多。凡是依照佛所传授的理论、方法修学，并能落实在日常生活、工作、待人接物之中，这个人就是菩萨。
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「及大海中」，『大海中』是比喻社会。本经是佛在娑竭罗龙宫中讲的，娑竭罗龙王是佛的学生，是皈依三宝虔诚的佛弟子，也是菩萨摩诃萨，是诸佛菩萨示现。「娑竭罗」是梵语，翻成中文是「咸水海」。佛说法都是意在言外，「咸水海」就是苦海，这正是形容苦海无边。在苦海里好像过得很快乐、很自在，这是不觉悟。这个苦海是形容六道，特别是指三恶道。龙属于畜生道，不是人道，所以代表三恶道的意思非常明显。
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「形色种类，各别不耶」，让我们观察这个社会、这个世界，所有一切众生形状不一样。纵然同是人类，形状也不一样，有高的、矮的，有胖的、瘦的。肤色也不一样，有白种人、黄种人、红种人、黑种人。种类差别就更多了，男女老少、各行各业。如果再扩大到一切生物，地上跑的、水里游的、天上飞的，形色种类各个不同。为什么会有这么多差别？下面，佛为我们说明。
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「如是一切」，『一切』包括动物、植物、矿物，真的是各不相同。譬如矿产的蕴藏种类很多，有些被发现开采出来，这个地区就富裕。还有时节因缘也各别不同，譬如石油如果在两百年前被发现，则一文不值，因为当时没有汽车。今天科技发达，利用这个做动力，它就变成珍宝。这就晓得矿物蕴藏在地底，开采也有时节因缘。由此可知宇宙之间一切事物的复杂性。
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宇宙之间的一切事物是怎么产生的？许多科学家、哲学家、宗教家们都在研究，始终没有把真相讲清楚，唯有大乘佛法讲得透彻。佛法是真正的宝，现在却被蒙上一层迷信的阴影，说它是消极的，于是许多人不敢接近，致使宝摆在面前而不得受用。我们非常幸运，有机会接触到，有缘去学习，真的得到一些受用。
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佛在《华严经》上告诉我们宇宙现象，包括科学家讲的不同维次的空间。现代西方科学家已经证实有十一度维次空间的存在，但从理论上说，不同维次空间是无限度的。在佛法里不称空间，称法界，界是界限，不同维次就是不同界限。佛法讲十法界，加上一真法界，就是十一种法界，这十一种是大分。天台大师讲得更清楚、更具体，十法界的每一个法界又具足十法界，就是一百法界。这一百界中，每一界还有一百界，重重无尽。这才真正将事实真相说出。换句话说，法界不同维次的空间，是随着我们念头的转变而转变。修行人心地清净，在他入定时，定中的法界与不在定中的法界，是不同维次空间。所以，在定中能见到过去、未来，能见到远方，这是修定人都曾出现过的境界。
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在定中会出现不同维次的空间。一般人都有做梦的经验，梦中也是不同维次的空间。所以，我们现在不是固定生活在一个空间，是生活在多元空间之中，只要自己细心观察、体会就能发现。
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这些界限、不同维次空间是怎么造成的？「靡不由心造善不善，身业语业意业所致」。整个宇宙人生（人生是一个代名词，包括不同现象里所有的生物）的现象，是由心想变现出来的。前一段讲：「心想异故，造业亦异」，「异」就变成不同的界限。我们每个人天天在造业，从未停止过，而所造的总不外乎妄想分别执著三大类。由于有妄想分别执著，才变成凡夫，凡夫与佛菩萨的差别就在于此。
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佛与大菩萨（大菩萨是《华严经》讲的法身菩萨），妄想、分别、执著统统放下了，进入一真法界。一真法界就是将无量无边的法界，即各种不同维次的空间，全部突破。现在科学家虽然知道，但是还无法突破不同维次的空间。现今物理学发现了「加速度」，如果我们的速度能够超过光速，在理论上就能回到过去，也能进入未来。换句话说，时空的障碍突破了。这个突破是有限度的突破，不是无限度的，因为他的突破是有造作的。正如我们现在跟美国的距离是一万多公里，我们利用网路，立刻就能面对面讨论课程，这个时空好像也是突破。但这是用机械的方法来沟通，机械的能力有限，而且对方还要有设备，没有设备还是做不到，这个不自在。佛教给我们的方法自在，只要放下一切妄想、分别、执著，就得自在。
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所以，无量无边的法界是由一切众生「心造善不善」。什么在造？身体在造，言语在造，念头在造。造作有无量无边，但不出身业、语业、意业这三类。天天在造，就是说你天天在障碍自性里本来具足的圆满智慧、圆满德能，把自己的智慧德能愈缩愈小，小到最后是无知无能。我们要明白这个道理。
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【而心无色，不可见取。但是虚妄，诸法集起，毕竟无主，无我我所。虽各随业，所现不同。而实于中，无有作者。故一切法，皆不思议。】
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前一段说出何以会有六道轮回，这一段说明了事实真相的根源。而这个现象究竟是怎么发生的？佛说：「从心想生」，皆由心造善不善业，变现出六道轮回的境界，所以根源在心。「心」非常难懂，古大德说：「若人识得心，大地无寸土。」佛法讲悟道、证道、证果，无非就是要真正明白「心」，所以叫「明心见性」。明心见性就是大彻大悟，证得无上菩提佛果。
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「心」，我们都会以为是这个肉团心，这是错误的。《楞严经》上，世尊问阿难：「你是什么因缘发心出家学佛？」阿难说：「我看到世尊三十二相殊胜妙好，就常自思惟：此相非是父母欲爱所生，一定是修行成就的。因此渴仰世尊，而发心出家。」佛又进一步问阿难：「你发心的心在哪里」？阿难非常聪明，说了七个地方，结果都被佛否定了，于是向世尊请教心究竟在哪里。
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《华严经》云：「虚空法界一切众生，唯心所现，唯识所变。」「心」是真心，「识」是妄心，真心与妄心是一个心。完全觉悟，没有迷叫真心；带有迷惑，就叫妄心。什么是迷惑？妄想、分别、执著。有妄想、分别、执著，就是妄心；没有妄想、分别、执著，真心就现前。决不是说妄心外面还有个真心，真心与妄心是一个心，真妄不二。真心是能现，能现宇宙虚空，即十法界依正庄严，一真法界也是真心所现。《华严经》讲的华藏世界，西方净土讲的极乐世界，都是真心所现，所以没有变化。那里的人各个无量寿，永远不衰、不老、不病。由此可知，我们会老、会病、会死，这是妄心造成的，妄心就是妄想、分别、执著。假如我们把妄想、分别、执著断尽，我们与诸佛如来一样，也是不生不灭，不老、不衰、不病。因此，佛与众生是平等的，没有高下。
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如果我们把执著放下，对于世出世间一切法不执著，就超越六道，这个人称为阿罗汉。阿罗汉、菩萨、佛，是佛陀教学的学位名称。拿到阿罗汉这个学位，永远不会再退转到六道去受苦，这是第一个学位。若进一步，对于世出世间一切法不执著、不分别，就称作菩萨。由此可知，阿罗汉虽然不执著，尚有分别。菩萨不执著也不分别，比阿罗汉高，但是还没有超越十法界的范围。必须把妄想（无明烦恼）断几分，《华严经》讲的四十一品，只要断一品就超越十法界，入一真法界。剩下的那些微细妄想，大乘经讲要三个阿僧只劫才能断干净，这才拿到最高学位：「佛」。
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「妄想、分别、执著」，这是通俗的讲法，佛学名词是「无明烦恼」、「尘沙烦恼」、「见思烦恼」。见思烦恼就是执著，尘沙烦恼就是分别，无明烦恼就是妄想。我们被妄想、分别、执著蒙蔽，连做人都不自在。天天生烦恼，到哪里都分别身份、执著身份，要有我的地位、我的名誉，有这些东西就有生死，就有因缘果报。你有善念，在三善道受报；有恶念，三恶道受报；这个念头没有了，六道的因没有了，六道的果当然就没有了。
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罗汉、菩萨、佛到六道是「乘愿再来」，帮助众生解脱的。虽然在六道里现身，也很自在，如观世音菩萨应以什么身得度，就现什么身。如果他有一个身相，就不能现第二个身相。我们执著这个身是我，这个相是我，就不能现第二个身相。他们没有执著，所以能随类变化。变化也不是自己心里想：「我想变什么」，这又变成凡夫，又有分别执著。他的变化不是自己想，是随着众生心想而变，自己决定没有想；想是执著。
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中国古人造的字很有味道，「思」是心上画许多格子，格子就是分别；「想」是心上有相，想是执著。「心」是什么？将「田」、「相」都拿掉，剩下的才是「心」。所以，中国字是智慧的符号，是提醒人们觉悟的符号。有思有想，决定是六道凡夫；阿罗汉有思没有想；菩萨是没思没想。因此，经上说，佛四十九年没有说一句话；佛要是说法，他就有思想。所以佛经不可以用思想去研究，佛没有思想，你用思想去研究，变成你的胡思乱想。「愿解如来真实义」，是离开思想，就能体会到佛的意思，这是真实智慧，圆满的智慧。
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「而心无色」，『心』不是物质，不是色法；『色』是色法。佛法讲的色，就是物质，心就是精神。心有真心、妄心，无论是真心、妄心，都不是物质，所以眼看不见，耳也听不见，身体也接触不到，连心想都想不到。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，「意」是念头，连念头也达不到。六根里面能力最强的是意根，我们常常打妄想，想前想后，想过去无始劫，想未来无量劫，想这个世界，想外太空，想诸佛的刹土，但是这个「心」想不到，因为心不是色法。意识能缘一切色法，但缘不到真心。
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「不可见取」，是说六根决定达不到；『取』是执著、占有。不但是心法「不可见」、「不可取」，色法也是如此。譬如身是色法，身虽然可见，但决定不可取。现在科学家证明，身体的细胞新陈代谢，刹那生灭，旧的细胞死了，新的细胞生了。如果可取，细胞应该永远不生不灭。连身体都不可取，何况身外之物？换言之，没有一样东西是属于自己的，连身体也不是，这才是真的觉悟、看破。
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佛法讲：「万法皆空，因果不空」，世出世间法就是一个因果，因果也在万法之内，因果何以不空？所谓「因果不空」是说因果转变不空、相续不空、循环不空。本经言简意赅，教人要断恶修善，能够断恶修善，因果的转变就会愈转愈好，因果的相续、循环是愈来愈自在。若不明此理，随顺自己的烦恼习气，转变就愈转愈恶劣，相续、循环是往下堕落。
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所以，世出世间一切法没有人主宰，全是自作自受，佛也不能帮忙。一般宗教讲的上帝，就是佛法讲的心性。
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「而心无色，不可见取」，我们要常常记住这句话。《般若心经》讲得具体、透彻，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，观就自在了。观是观照，何谓「观照」？菩萨用心叫观照，也就是说他六根接触外面境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，离一切妄想分别执著，就叫「观照」。我们有妄想分别执著，就叫「思想」。佛菩萨用观照，能见一切现象的真实相；凡夫用思想，夹杂着妄想分别执著，把事物的真实相扭曲了，所以见不到真实相。如果离开妄想分别执著，真相就见到了。扭曲不是外面的现象被扭曲，而是扭曲了自己六根的功能，与外境绝不相干，外境永远是中立的，是唯心所现。
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所以，佛菩萨跟我们在一起，境界却完全不相同，佛菩萨的境界是一真法界，我们是在六道轮回。而六道轮回与一真法界圆融在一起，决不是六道轮回之外有个一真法界，一真法界以外有个六道轮回。譬如夜晚很多人一起赏月，同样的月光，每个人的感触却不同。各人的境界不相同，外面景色是一个，绝不因为你的感受而起变化。从这个比喻去思惟、体会，但不可以研究，一研究就坏了，愈想愈离谱，这个道理要懂。
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