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《华严经》云：「虚空法界一切众生，唯心所现，唯识所变。」「心」是真心，「识」是妄心，真心与妄心是一个心。完全觉悟，没有迷叫真心；带有迷惑，就叫妄心。什么是迷惑？妄想、分别、执著。有妄想、分别、执著，就是妄心；没有妄想、分别、执著，真心就现前。决不是说妄心外面还有个真心，真心与妄心是一个心，真妄不二。真心是能现，能现宇宙虚空，即十法界依正庄严，一真法界也是真心所现。《华严经》讲的华藏世界，西方净土讲的极乐世界，都是真心所现，所以没有变化。那里的人各个无量寿，永远不衰、不老、不病。由此可知，我们会老、会病、会死，这是妄心造成的，妄心就是妄想、分别、执著。假如我们把妄想、分别、执著断尽，我们与诸佛如来一样，也是不生不灭，不老、不衰、不病。因此，佛与众生是平等的，没有高下。
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如果我们把执著放下，对于世出世间一切法不执著，就超越六道，这个人称为阿罗汉。阿罗汉、菩萨、佛，是佛陀教学的学位名称。拿到阿罗汉这个学位，永远不会再退转到六道去受苦，这是第一个学位。若进一步，对于世出世间一切法不执著、不分别，就称作菩萨。由此可知，阿罗汉虽然不执著，尚有分别。菩萨不执著也不分别，比阿罗汉高，但是还没有超越十法界的范围。必须把妄想（无明烦恼）断几分，《华严经》讲的四十一品，只要断一品就超越十法界，入一真法界。剩下的那些微细妄想，大乘经讲要三个阿僧只劫才能断干净，这才拿到最高学位：「佛」。
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「妄想、分别、执著」，这是通俗的讲法，佛学名词是「无明烦恼」、「尘沙烦恼」、「见思烦恼」。见思烦恼就是执著，尘沙烦恼就是分别，无明烦恼就是妄想。我们被妄想、分别、执著蒙蔽，连做人都不自在。天天生烦恼，到哪里都分别身份、执著身份，要有我的地位、我的名誉，有这些东西就有生死，就有因缘果报。你有善念，在三善道受报；有恶念，三恶道受报；这个念头没有了，六道的因没有了，六道的果当然就没有了。
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罗汉、菩萨、佛到六道是「乘愿再来」，帮助众生解脱的。虽然在六道里现身，也很自在，如观世音菩萨应以什么身得度，就现什么身。如果他有一个身相，就不能现第二个身相。我们执著这个身是我，这个相是我，就不能现第二个身相。他们没有执著，所以能随类变化。变化也不是自己心里想：「我想变什么」，这又变成凡夫，又有分别执著。他的变化不是自己想，是随着众生心想而变，自己决定没有想；想是执著。
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中国古人造的字很有味道，「思」是心上画许多格子，格子就是分别；「想」是心上有相，想是执著。「心」是什么？将「田」、「相」都拿掉，剩下的才是「心」。所以，中国字是智慧的符号，是提醒人们觉悟的符号。有思有想，决定是六道凡夫；阿罗汉有思没有想；菩萨是没思没想。因此，经上说，佛四十九年没有说一句话；佛要是说法，他就有思想。所以佛经不可以用思想去研究，佛没有思想，你用思想去研究，变成你的胡思乱想。「愿解如来真实义」，是离开思想，就能体会到佛的意思，这是真实智慧，圆满的智慧。
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「而心无色」，『心』不是物质，不是色法；『色』是色法。佛法讲的色，就是物质，心就是精神。心有真心、妄心，无论是真心、妄心，都不是物质，所以眼看不见，耳也听不见，身体也接触不到，连心想都想不到。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，「意」是念头，连念头也达不到。六根里面能力最强的是意根，我们常常打妄想，想前想后，想过去无始劫，想未来无量劫，想这个世界，想外太空，想诸佛的刹土，但是这个「心」想不到，因为心不是色法。意识能缘一切色法，但缘不到真心。
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「不可见取」，是说六根决定达不到；『取』是执著、占有。不但是心法「不可见」、「不可取」，色法也是如此。譬如身是色法，身虽然可见，但决定不可取。现在科学家证明，身体的细胞新陈代谢，刹那生灭，旧的细胞死了，新的细胞生了。如果可取，细胞应该永远不生不灭。连身体都不可取，何况身外之物？换言之，没有一样东西是属于自己的，连身体也不是，这才是真的觉悟、看破。
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佛法讲：「万法皆空，因果不空」，世出世间法就是一个因果，因果也在万法之内，因果何以不空？所谓「因果不空」是说因果转变不空、相续不空、循环不空。本经言简意赅，教人要断恶修善，能够断恶修善，因果的转变就会愈转愈好，因果的相续、循环是愈来愈自在。若不明此理，随顺自己的烦恼习气，转变就愈转愈恶劣，相续、循环是往下堕落。
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所以，世出世间一切法没有人主宰，全是自作自受，佛也不能帮忙。一般宗教讲的上帝，就是佛法讲的心性。
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「而心无色，不可见取」，我们要常常记住这句话。《般若心经》讲得具体、透彻，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，观就自在了。观是观照，何谓「观照」？菩萨用心叫观照，也就是说他六根接触外面境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，离一切妄想分别执著，就叫「观照」。我们有妄想分别执著，就叫「思想」。佛菩萨用观照，能见一切现象的真实相；凡夫用思想，夹杂着妄想分别执著，把事物的真实相扭曲了，所以见不到真实相。如果离开妄想分别执著，真相就见到了。扭曲不是外面的现象被扭曲，而是扭曲了自己六根的功能，与外境绝不相干，外境永远是中立的，是唯心所现。
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所以，佛菩萨跟我们在一起，境界却完全不相同，佛菩萨的境界是一真法界，我们是在六道轮回。而六道轮回与一真法界圆融在一起，决不是六道轮回之外有个一真法界，一真法界以外有个六道轮回。譬如夜晚很多人一起赏月，同样的月光，每个人的感触却不同。各人的境界不相同，外面景色是一个，绝不因为你的感受而起变化。从这个比喻去思惟、体会，但不可以研究，一研究就坏了，愈想愈离谱，这个道理要懂。
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「但是虚妄，诸法集起，毕竟无主，无我我所」。若学习过相宗的《百法明门论》，这几句话就非常好懂。《百法明门论》是大乘初学的第一门功课，世亲菩萨将《瑜伽师地论》里六百六十法归纳成百法，便利于大乘初学。宇宙之间所有一切法，归纳成一百条，而每一条里所包含的都是无量无边，无法计算。
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无论属于哪一个科目，心法能变，有时也说能生能变。但是，能生不是能现，这两者意思不同。能现是真心，妄心不能现，妄心能变，把一真法界变成十法界，变成无量无边的法界，有这个功能。妄心从哪里来的？「但是虚妄，诸法集起」，『虚妄』是说它不是真实的，怎么有这种现象？集起的。《中观论》云：「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生」。这是讲到宇宙人生诸法的根源，可以说一部《中观论》五百颂，就是说明这个事情。对这个现象清楚了，称为法身菩萨；完全模糊、不了解，就称为凡夫。凡夫跟佛菩萨没有差别，就是对于宇宙人生真相认知上的不同。正如在学校读书一样，你拿到博士学位，他拿到硕士学位，另一个人没有文化，连小学都没有念过。但都是人，只是文化程度上差别不同。
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因此，十法界就是文化程度的差异，过的日子不相同。从此地我们应当恍然大悟，我们要过好日子，要把自己的生活品质向上提升，要靠教育。今天世界上许多贫困地区，生活得很苦，怎么去救济？物质救济不能解决问题，一定要办学校，提升他们的文化水平，就能提升生活品质。在佛法讲，我们能从人道提升到天道，欲界天提升到色界天，色界天提升到无色界天，从六道提升到四圣法界，从四圣法界提升到一真法界，全靠教学。世出世法没有例外，我们要有这个认知。
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阿赖耶是从哪里来的？阿赖耶是梵语，翻成中文是「藏识」，藏就是含藏。藏的是什么？诸法的印象，佛经的术语称为「诸法落谢影子」，现在人讲印象。我们从早到晚，这一生生活当中，六根所接触的境界都有印象，永远不会磨灭，这就是阿赖耶识的功能。阿赖耶识就像档案室，你造的一切善、恶、无记，像档案一样储存在里面，永远不会忘记。纵然经过百千万劫，阿赖耶所含藏的印象、种子，因缘遇会，果报就会现前。阿赖耶非常微细，往往极其微细的念头造的业，第六意识还没觉察到，阿赖耶里已经有了档案。
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阿赖耶识的这些种子、印象，没有形象，如果印象是色法、是物质，佛说我们无量劫至今的造作，就是虚空也容纳不下。这就晓得我们造的业有多少！所以，我们在菩提道上，怎么可能没有魔难、没有障碍？往昔今生造的恶业太多了，恶业障碍我们，善业也障碍我们。善业引起我们的贪爱，恶业引起我们的嗔恚，贪嗔痴全是障碍。所以，佛教我们修净业，修净业就没有障碍。
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真正修净业，纯净不杂是法身大士，净里面还掺杂着少分不净是四圣法界，六道法界里总是染多净少。在凡夫地，真正很好的修行人，染业掺杂的分量比较少，掺杂个百分之二十、三十，已经相当不错。我们现在这种程度，大概百分之九十五以上是染业，净业只有百分之二三，甚至于百分之一二而已！
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这些确实是虚妄的，虽是虚妄，你要是不知道它是虚妄，就受它的害；知道它是虚妄的，就不受害，就觉悟了。所以，关键还是迷悟，迷的时候永远被妄境束缚、支配。譬如：眼前这个世界是虚妄的，但是我们不知道它是虚妄，起心动念、一切生活行为就受环境影响。如果真的知道它是虚妄，决定不受其干扰，在环境里永远保持自己的清净心，得大自在。
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中国历代祖师，有不少人证得这个境界，正如《楞严经》云：「若能转境，则同如来。」他不被环境所诱惑，不被环境所转，在环境里能做得了主，能转境界。善人遇到他，善人会更善；恶人遇到他，恶人会改过迁善；人事环境能转，物质环境也能转。物质环境里有风灾、水灾、旱灾、地震等许多的天灾，他到这个地方来，天灾减少了，这是事实，这个理太深了。所以，佛经讲密，不是「秘密」，是「深密」。再深的理，只要依照这个方法循序渐进，一定可以证得，所谓是「豁然大悟」。
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《金刚经》云：「凡所有相，皆是虚妄」；又云：「一切有为法，如梦幻泡影」。「有为法」就是《百法》前面的九十四法，后面六法是「无为法」。无论是心法、心所法、色法、心不相应行法，都是诸法集起的。
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「毕竟无主」，『无主』是没有主宰。怎么集起的？缘。佛法非常重视缘，佛法讲「缘生」，不讲「因生」，非常有道理。佛家讲一切万法的现象是「缘起」，但是缘起决定是性空，性空就是「毕竟无主」。
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「无我我所」，所有一切法的真相皆是如此，所以说「万法皆空」。现在科学家用分析的方法，将人身、物体，从细胞里分析成分子，分子再分析成原子、电子、基本粒子，这才晓得是空的。原来所有一切法都是基本粒子组合而成，只是组合的现象不一样，有的组成矿物，有的组成植物、动物，其实都是一个东西组成的，不过是组合方程式不相同。三千多年以前，释迦牟尼佛在《金刚经》上讲，这个世界是「一合相」。「一合相」：同一个基本物质。小而微尘，大而世界（星球），都是同一个基本粒子组成的，「一合相」组合的。这个组合，缘聚它就形成，缘散它就散开，聚散无常，哪里有主？聚合永远不散才叫有主。而事实真相是聚散无常，刹那变化。
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如果了解透彻，对于世出世间法决定没有贪恋之心。为什么？它是假的。贪恋是迷惑，执著占有是妄想。自己的身都不能占有，细胞的新陈代谢刹那变化，确实是「无我」。世间人执著身是我，是第一个迷惑，从迷惑「我」产生自私自利，造无量无边罪业。造这些罪业，一般讲堕落在轮回；其实不是堕落，是这些业力把境界变成轮回的境界，变成地狱的境界。地狱从哪里来的？自己变的，自作自受。十法界依正庄严不是佛造的，是你自己心里变现的，前面讲的「一切众生，心想异故，造业亦异」，「一切法从心想生」。
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有一些同修问我：「鬼有没有？龙有没有？」我都点头说：「有」。为什么有？一切法从心想生。本来没有，你天天想鬼，鬼就一大堆。这才晓得，「净业三福」告诉我们「深信因果」，就是深信「念佛是因，成佛是果」。佛也是心想生，我天天想佛，佛就现前；基本粒子组合是从心想来组合的，心想佛就组合佛的世界。天天想鬼，就组合鬼的世界；鬼是贪爱，天天念念不忘贪爱，变现的境界就是鬼的法界。念念嗔恚，恨别人，世间没有一个好人，都是讨厌的、可恶的，就变地狱法界。十法界都是虚幻不实，是「梦幻泡影」。一切法从心想生，所以佛才劝导我们要想善，不要去想恶；要行善，不要造恶。彻底明了之后，佛的真实教诲，慈悲爱护到极处的教导，我们才会感恩。
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「我」尚且没有，哪来的「我所」？我所就是我所有的，这个房子是我所有的，财产是我所有的，地位是我所有的，权力是我所有的；「我」都没有，哪来的「我所」？所以佛家讲清净平等，是从这个地方来的。不懂这个道理与事实真相，心怎么会清净、平等？总是觉得我比别人高，人家不如我。而万法是平等的，佛跟饿鬼是平等的，跟畜生、地狱也是平等的。佛尚且如此，我们怎么会不平等？我们上跟诸佛平等，下跟地狱平等。平等，无论是顺境、逆境，善缘、恶缘，障碍都没有了。平等是佛法界。佛法界，《华严经》清凉注疏云：「理无碍（没有障碍），事无碍，理事无碍，事事无碍」，这是真正大圆满、大自在。
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