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《地藏经》云：「阎浮提众生，起心动念，无不是罪。」想想我们，我们今天的身是从百千亿业障所生，从罪业所生。我们念念都是自私自利，这就是罪。佛是福德所生，佛起心动念决不为自己。怎么知道？《金刚经》上说得很好，佛菩萨「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」、「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，所以他成就的是无量福德。我们起心动念自私自利，这是具足四相，所以无不是罪。这个事实真相明白，就知道应该怎么做。
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「从百千亿福德所生」，这是因；「诸相庄严」，这是果报的总说。世间众生福薄，佛陀示现在世间，总是与一切众生现同类身，现同类身里的好相，三十二相、八十种好，我们比较能体会到。而经中赞叹佛的报身，「身有无量相，相有无量好」，这是如来果地上的境界，凡夫无法理解。世间有志之士，如同阿难尊者，见到佛的相好光明，发心向佛学习。这是把果报展现出来，如果你觉得这个果报好，你也想要，就要像佛菩萨一样修因，因圆果就满了；不修因，果报决定得不到。
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「光明显曜」，这是显示果德。『光明』，就是中国人常讲的气氛，外国人说的磁场，佛法称作光。无论是说气氛，或是说磁场、光明，凡夫所感触到的，只是贴近这一个发光的物体，感觉到目眩。这个光明，实际上它的范围是遍虚空法界。物质的波动，愈远愈弱；从情识里生的思想波，虽然不同于物质的波动，它也是愈远这个波动的力量愈微弱。可是自性的光明不同，大乘经常讲，「诸佛菩萨，光明遍照」，他那个光明是均匀的。但是凡夫依旧不能觉察，原因是被自己的烦恼障碍。如果把烦恼习气断除，在任何地方、任何时间，我们感受佛光明遍照都是圆满的。
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这就是性德与修德之异，修德是有浓淡之分，像我们感受这个气氛一样。我们亲近一个有德行的人，就感觉得这个气氛特别浓；虽不在他的房间里，也能感受到。甚至于在他的庭院也能感受到，庭院之外就愈来愈薄，就感受不到。其实在理论上讲，他的磁场、气氛、光波，也是遍虚空法界的，但跟佛、法身菩萨不一样，他的气氛虽然好，烦恼没有断尽。他的烦恼比我们轻，我们感受他的气氛就好；如果他的烦恼比我们重，我们感受的气氛就非常不好，我们是混浊的气氛，他的混浊程度比我还严重，就是这个道理。
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不但理如是，事亦如是。最明显的感受，人没有修持，心地不清净，充满贪嗔痴慢，他身上的气味、口里吐出的气味、呼吸的气味，都很难闻。如果年岁愈大，气氛就愈不好，因为这一生中累积的恶业多，恶的气氛、念头造成生理的变化，生理的不正常。有修行的人不一样，譬如虚云老和尚，不但身体气味清香，连衣服的气味都清香。虚云老和尚一年洗一次澡，剃一次头，衣服从来不换，但全是香味。由此可知，善恶的念头确实影响我们的生理，影响生理的组织，影响分泌。
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佛是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼断尽了，这个境界我们无法想象，在佛法称作「光明显曜，蔽诸大众」，『蔽』是隐蔽。
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「设无量亿自在梵王」，『设』是假设；『无量亿』是表多；『自在梵王』是大自在天、摩醯首罗天，在三界里富贵到极处！他们修四禅八定，也是福慧双修，烦恼习气完全伏住，但没有断，如果断了就证阿罗汉果，就不是凡夫。他的气氛、磁场，也无人能相比。
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我们修行要在这些地方勘验自己有没有进步。如果感觉得身体气味很难闻，就是没有功夫。真正有功夫的人，这种难闻的气味，一定是一年比一年淡，一月比一月淡，这是证明自己功夫有进步。一星期不洗澡，身上虽有污垢，但不难闻，真有功夫的人并不染着。这都是佛菩萨为我们现身说法，我们要懂这个道理，要了解事实真相，认真努力修学。真正得自受用，才能够利益别人；自己都得不到受用，如何谈他受用？他受用必定是先自受用。
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诸佛菩萨教诲我们「要真干」！这些年来，我将佛法做了一个总归结，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲；看破、放下、自在、随缘、念佛」，大家都熟知，都能记得很清楚，念念不忘，依教奉行。我们修真诚心，真就不假，诚就不虚伪；清净就不污染；平等就没有高下；正觉就不迷；慈悲就决定没有自私自利。这是佛心，这是菩提心，我们要如是存心。落实在生活，要看破、放下。看破是一切通达明了；放下是一尘不染，丝毫不染着。表现在外面，就是此地讲的「光明显曜，蔽诸大众」，就是自在、随缘。末后结归到念佛，前面九句十八个字统统是念佛，以念佛作归结里的总归结，这样我们一生当中就圆满成就。起心动念都要如是修、如是学，决定没有自私自利，念念都是为利益一切众生，自自然然做社会大众的榜样。
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「悉不复现」，大自在天王坐在佛的会下，他们的福德光明都不能现前。好比是在太阳底下点燃无量亿的蜡烛，蜡烛的光都显不出来，这个比喻大家好懂。这是说明在佛面前只感受到佛的气氛，大自在天的气氛就没有了。
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「其有瞻仰如来身者，莫不目眩」，这是劝勉、赞叹。我们今天生在释迦牟尼佛末法时期，佛虽然离我们三千多年了，实际上佛的气氛是永恒的、是周遍法界的。我们能不能感觉到？能。必须如教修行，果然能将妄想、分别、执著断除，就能感受到诸佛如来的气氛。诸佛如来的气氛，就是我们真如本性的气氛，不是外来的。真如本性的气氛，哪有不尽虚空遍法界之理？由此可知，众生与佛确实是平等的。今天不平等，是自己的妄想、分别、执著造成的，离开妄想、分别、执著确实是平等的。自性本具的德能、本具的相好，佛展现给我们看，那是我们的果德。我们今天不幸，染上无明、尘沙、见思烦恼，就好比吸毒的人染上毒瘾。佛的教学就是帮助我们戒毒，我们要是肯接受，把病毒从根本拔除，恢复正常，正常就是诸佛如来。佛帮助我们，我们应当接受，认真努力学习，恢复自己的性德与智慧德相。
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这一段经文看似平常，实际含义很深，显示了观像念佛的要领。我们要懂得如何向佛学习，知道自己起心动念，即使是极其微弱的念头，跟依报、正报都有密切关系。所以，无论得的是什么样的身相，无论生活在什么环境之中，无一不是自心所变现的，这才真正懂得「心现识变」的事实真相。正因为如此，佛才说「智者知已，应修善业」，这个「应」在我们看来是劝导的意思，实际是「法尔如是」的意思，自然他就修善业，哪里需要人劝？由此可知，我们今天不懂得修善业，就是对于事实真相完全不了解，这也显示了教学的重要性。
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【汝又观此诸大菩萨，妙色严净，一切皆由修集善业福德而生。】
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前一段是观佛身，佛身是百千亿福德所生。佛身，表性德，性德是究竟圆满的。「百千亿」这是形容，实际上是无量无边的福德，不但我们说不尽，即使是诸佛如来异口同音来宣说，无量劫也说不尽；因为这是「称性」的，所以没有人能说。
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这一段是观菩萨的妙色身。菩萨没有成佛，菩萨的妙色庄严是属于修德。「妙色」是色相，「严净」是庄严清净。经中常讲的「三十二相，八十种好」，是菩萨的修德；如来果地上的相好，大经常讲「身有无量相，相有无量好」，这是修德圆满，性德现前，才有如此殊胜庄严。而「三十二相，八十种好」，是佛菩萨示现在世间的「劣应身」。佛在经上讲，菩萨示现成佛，如《普门品》云：「应以佛身而度者，即现佛身而为说法」，决定是现同类身。因此，释迦牟尼佛在我们人间示现成佛，一定示现在人道。
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「三十二相，八十种好」是果报，果必有因；譬如经上赞叹佛的「广长舌相」，这是生生世世不妄语的果报。佛说一个人若是三世不妄语，舌头伸出来可以舔到自己的鼻尖。我们舌头伸出来舔不到，就说明我们常常打妄语。由此可知，虽然讲「三十二相，八十种好」，其基础不离十善业。果真将十善业道修好了，「妙色严净」自自然然现前。
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「庄严清净」这四个字，最重要的是『净』，净是清净心。我们将佛陀的教诲归纳为：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。你要是不真诚，决定不会清净；你不平等，也不会清净；你迷惑、没有智慧，也不会清净；心地不慈悲，也不会清净。因此，一条成就必定圆满具足其他五条，这样色相才庄严。
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色相称之为「妙」，妙在何处？《金刚经》云：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这就妙了；换言之，着相就不妙。再说得清楚一点，我们六根接触外面境界，起心动念就不妙了。诸佛菩萨跟凡夫不同之处就在于此。我们见色闻声会起心动念，就是受外面境界的引诱。随顺自己喜爱的，就起贪心；随顺自己的厌恶，就起嗔恚心，这是凡夫，这就是造业，所感的果报当然不殊胜。诸佛菩萨的色相是随顺性德，性德是善的。
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《三字经》云：「人之初，性本善」，「性」是自性、本性，本性是善的。这个善不是善恶的善，善恶的善是相对的善，善恶相对的善是习性，不是本性。「性相近，习相远」，这个「性」是真性、本性，一切众生无二无别。可是习性有善、有恶，这个善恶是相对的善恶，与「性本善」的意思不同。
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没有见性之前，全是修德。经上讲的四圣法界：声闻（阿罗汉）、缘觉（辟支佛）、菩萨、佛，十法界里面的佛法界，这种佛就是经上讲的「三十二相，八十种好」，是修德不是性德，因为没见性。必须破一品无明，证一分法身，性德才现前，这时才是「千万亿福德所生」。这个「千万亿福德」不是修来的，是自性本具的，也就是说这时完全恢复了自性。
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我们今天是凡夫，一定要有自知之明，所谓「人贵自知」。一个人最重要的是要知道自己，才谈得上修行；如果自己不认识自己，是谈不上修为的。修为最关键的是断恶修善，破迷开悟。若不知什么是善恶、迷悟，从何修起？不但是修做不到，学都做不到。每天读诵、听经，是不是真的听懂，真的理解？没有。怎么知道？若真听懂、真理解，念头就转过来了。
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因此，佛法不讲「教学」，讲「教化」。教了，你真懂得、真明白，立刻就产生变化，化迷为悟，化恶为善，化凡为圣。古人所谓「读书变化气质」，这个「化」，用现在的话讲，是从成绩上来观察；「教」是从事相上说的。到底有没有成效，效果如何，就看你有多大的变化。小变化，你得少分明了；多变化，你有多分明了；大变化，你是真明了。
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凡夫业障习气非常深重，障碍了佛菩萨圣贤的教诲，虽然天天学习、天天听讲，依然没有丝毫变化。那要用什么方法消除业障？「长时熏习」，这是佛祖传下来的妙法。因为烦恼习气也是长时间熏修成的，如果我们能有长时间熏修圣贤教诲，总有一天会觉悟。古来宗门教下的大德，也不是短时间闻经听教就觉悟，少则三年五载，这是根性利的；晚则三四十年才开悟。因此，众生根性不同，努力不一样，成就的时间也不一定。十分认真努力学习，可以帮助我们缩短时间，提前觉悟。
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不但在经论当中要努力学习，最重要的是要把经典的教学落实在生活当中，离开实际生活，悟门就堵塞了，这一点我们要明了。何以古人三年五载、十年八年开悟，就是能够把所学的落实。「信、解、行、证」，经本上的学习是信、解；解了之后，落实在生活当中是行；行是实验，通过实验，证实你解的没有错，证就是转凡成圣、转恶为善、转迷为悟。你要是不能落实在生活里，在工作、处事待人接物上，怎么能够契入佛菩萨的境界？契入就是证。所以，没有行、证，虽学不能化。
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从这些地方，我们深深体会到诸佛菩萨的大慈大悲，长时间不舍弃众生，有耐心一遍遍重复的教导，期待总有一天你会觉悟。但是「总有一天」时间长短，各人不一样，这是佛家所谓「上、中、下」三根。上根，时间短；中根，可能在这一生，二十年、三十年；下根，这一生不会开悟，要等来生。佛菩萨有耐心，来生后世，或者是多少劫以后，你的缘成熟了，这才明白开悟，佛也不舍弃，真正是「佛氏门中，不舍一人」。
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