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这一段是观菩萨的妙色身。菩萨没有成佛，菩萨的妙色庄严是属于修德。「妙色」是色相，「严净」是庄严清净。经中常讲的「三十二相，八十种好」，是菩萨的修德；如来果地上的相好，大经常讲「身有无量相，相有无量好」，这是修德圆满，性德现前，才有如此殊胜庄严。而「三十二相，八十种好」，是佛菩萨示现在世间的「劣应身」。佛在经上讲，菩萨示现成佛，如《普门品》云：「应以佛身而度者，即现佛身而为说法」，决定是现同类身。因此，释迦牟尼佛在我们人间示现成佛，一定示现在人道。
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「三十二相，八十种好」是果报，果必有因；譬如经上赞叹佛的「广长舌相」，这是生生世世不妄语的果报。佛说一个人若是三世不妄语，舌头伸出来可以舔到自己的鼻尖。我们舌头伸出来舔不到，就说明我们常常打妄语。由此可知，虽然讲「三十二相，八十种好」，其基础不离十善业。果真将十善业道修好了，「妙色严净」自自然然现前。
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「庄严清净」这四个字，最重要的是『净』，净是清净心。我们将佛陀的教诲归纳为：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。你要是不真诚，决定不会清净；你不平等，也不会清净；你迷惑、没有智慧，也不会清净；心地不慈悲，也不会清净。因此，一条成就必定圆满具足其他五条，这样色相才庄严。
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色相称之为「妙」，妙在何处？《金刚经》云：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这就妙了；换言之，着相就不妙。再说得清楚一点，我们六根接触外面境界，起心动念就不妙了。诸佛菩萨跟凡夫不同之处就在于此。我们见色闻声会起心动念，就是受外面境界的引诱。随顺自己喜爱的，就起贪心；随顺自己的厌恶，就起嗔恚心，这是凡夫，这就是造业，所感的果报当然不殊胜。诸佛菩萨的色相是随顺性德，性德是善的。
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《三字经》云：「人之初，性本善」，「性」是自性、本性，本性是善的。这个善不是善恶的善，善恶的善是相对的善，善恶相对的善是习性，不是本性。「性相近，习相远」，这个「性」是真性、本性，一切众生无二无别。可是习性有善、有恶，这个善恶是相对的善恶，与「性本善」的意思不同。
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没有见性之前，全是修德。经上讲的四圣法界：声闻（阿罗汉）、缘觉（辟支佛）、菩萨、佛，十法界里面的佛法界，这种佛就是经上讲的「三十二相，八十种好」，是修德不是性德，因为没见性。必须破一品无明，证一分法身，性德才现前，这时才是「千万亿福德所生」。这个「千万亿福德」不是修来的，是自性本具的，也就是说这时完全恢复了自性。
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我们今天是凡夫，一定要有自知之明，所谓「人贵自知」。一个人最重要的是要知道自己，才谈得上修行；如果自己不认识自己，是谈不上修为的。修为最关键的是断恶修善，破迷开悟。若不知什么是善恶、迷悟，从何修起？不但是修做不到，学都做不到。每天读诵、听经，是不是真的听懂，真的理解？没有。怎么知道？若真听懂、真理解，念头就转过来了。
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因此，佛法不讲「教学」，讲「教化」。教了，你真懂得、真明白，立刻就产生变化，化迷为悟，化恶为善，化凡为圣。古人所谓「读书变化气质」，这个「化」，用现在的话讲，是从成绩上来观察；「教」是从事相上说的。到底有没有成效，效果如何，就看你有多大的变化。小变化，你得少分明了；多变化，你有多分明了；大变化，你是真明了。
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凡夫业障习气非常深重，障碍了佛菩萨圣贤的教诲，虽然天天学习、天天听讲，依然没有丝毫变化。那要用什么方法消除业障？「长时熏习」，这是佛祖传下来的妙法。因为烦恼习气也是长时间熏修成的，如果我们能有长时间熏修圣贤教诲，总有一天会觉悟。古来宗门教下的大德，也不是短时间闻经听教就觉悟，少则三年五载，这是根性利的；晚则三四十年才开悟。因此，众生根性不同，努力不一样，成就的时间也不一定。十分认真努力学习，可以帮助我们缩短时间，提前觉悟。
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不但在经论当中要努力学习，最重要的是要把经典的教学落实在生活当中，离开实际生活，悟门就堵塞了，这一点我们要明了。何以古人三年五载、十年八年开悟，就是能够把所学的落实。「信、解、行、证」，经本上的学习是信、解；解了之后，落实在生活当中是行；行是实验，通过实验，证实你解的没有错，证就是转凡成圣、转恶为善、转迷为悟。你要是不能落实在生活里，在工作、处事待人接物上，怎么能够契入佛菩萨的境界？契入就是证。所以，没有行、证，虽学不能化。
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从这些地方，我们深深体会到诸佛菩萨的大慈大悲，长时间不舍弃众生，有耐心一遍遍重复的教导，期待总有一天你会觉悟。但是「总有一天」时间长短，各人不一样，这是佛家所谓「上、中、下」三根。上根，时间短；中根，可能在这一生，二十年、三十年；下根，这一生不会开悟，要等来生。佛菩萨有耐心，来生后世，或者是多少劫以后，你的缘成熟了，这才明白开悟，佛也不舍弃，真正是「佛氏门中，不舍一人」。
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善导大师所讲的「总在遇缘不同」，遇缘最重要的是善友、善知识的提携，这是很重要的一个增上缘。今天我们的善知识是什么？是经书、录像带、光碟。可是也要懂得修学的方法，其秘诀就是「一门深入，长时熏修」。一门容易得定，定就能开慧；若同时学很多，就把得定开慧的时间推迟了。
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「修集善业福德」，这一句偏重在十善业道。我们真正要觉悟，要有坚定的信心，永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、嗔、痴，从内心中将十恶拔除。这是从修德上说。
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【又诸天龙八部众等大威势者，亦因善业福德所生。】
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这一小段，佛教我们观察世间「大威势者」，『威』是有威德，『势』是有势力，这些人是世间各个行业的领导人。「亦因善业福德所生」，如果不是多生多劫的善业福德，这个威势决定得不到。「大威势」是果报，果必有因，正是说「种善因得善果」。
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佛举例「诸天」，这是讲天王。无色界天没有身相，就不提了；从有色相的来说：色界天，四禅天顶摩醯首罗天王，初禅天顶大自在天王；下面是欲界六层天，这都是「诸天」。诸天往上去，一层比一层福报大，他们的大福报，不是我们能想象的。再往下是人间的人王，现在称之为国家的领导人。这些「大威势者」，有许多人拥护他，为他效命，决不是偶然的，都是多生多劫的善根福德因缘所生。
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我们办事觉得很辛苦，是过去生中没有修福，不能怪人，只怪自己过去生中，偏重在修慧，疏忽了修福。经上讲的「修慧不修福，罗汉托空钵」，阿罗汉证果了，到外面托钵没有人供养。业因果报，丝毫不爽，理事呈现在我们面前，如此清楚明白，我们要能体会，要知道现前怎样作法，知道起心动念、言语造作，都有业因果报。
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世间「大威势者」都要修善业福德，善业福德就是舍己为人，牺牲自己，奉献别人。如果我们不能舍己为人，必定是贪嗔痴慢增长。贪嗔痴慢增长，虽然学佛，也要堕三恶道。譬如，安世高的同学——共亭湖的龙王，就是很好的例子。安世高在传记里面，赞叹这个同学「明经好施」，对教理通达，喜欢讲经，又喜欢布施。他到外面托钵，托的菜饭不好，心里就不欢喜，觉得「我对社会贡献这么多，社会对我的回报竟是如此」，心里感觉得难过。起这个恶念堕到畜生道，去做龙王。我们今天的德行、福德比不上他，我们造的恶业比他更重，他堕龙王，我们堕到哪里去？我们看这些公案，要自己警惕，一念之差，万劫难复。
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【今大海中所有众生，形色麤鄙，或大或小。皆由自心种种想念，作身语意诸不善业。是故随业，各自受报。】
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这是世尊首先让我们观察世出世间善业福德的果报，然后再回头看看，六道有情众生造作不善业，从果报上形成强烈的对比，这就显示出佛说的「智者知已，应修善业」。
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「今大海中所有众生」，『大海』是比喻有情众生。「形色麤鄙」，『形』是体质，身体的形状；『色』是肤色、容色；『麤鄙』是粗恶鄙陋。「或大或小」，这是说形状，在大海里有很大的动物，也有很小的鱼虾。这是让我们仔细观察，众生福德差别太大了。谚语云：「人心不同，各如其面。」每个人的面貌不一样，健康状况不相同，生活环境亦有差别，这是什么原因造成的？「皆由自心种种想念」，正是大乘经讲的「一切法从心想生」。这个『想念』是不善的，思想不善，言行当然就不善。所以，我们观察一个人的德行，从言行当中看，言行就是思想的自然反应。
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「作身语意，诸不善业」，『身』造杀、盗、淫；『语』造妄语、两舌、绮语、恶口；『意』有贪、嗔、痴、慢，所以才感召不善的果报。「是故随业，各自受报」，我们明白这个道理，了解事实真相，就应当要知道自求多福，这才是真的觉悟。
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所以，我们起心动念所感召的果报，自己决定避免不了。真正通达明白的人，晓得这个事情是自作自受，决定没有丝毫外力的干涉。世间人不懂，怨天尤人，好像都是别人、环境给他造成的，这是一个极大的误会。佛法讲「四缘生法」，他只看到一缘，其他三种缘没有看到。外面干扰属于增上缘，自己本身具备的有亲因缘、所缘缘、无间缘，他都疏忽了。如果自身所具足的这三种缘好，增上缘是决定不受干扰。所以，诸佛菩萨不受干扰，修学禅定的人不受干扰。由此可知，干扰是你自己的三种恶缘与外界的增上缘相结合，真正因素在此。
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新加坡算得上是上善的地区，社会安定、人民守法、繁荣富裕，这在今天世界很难找得到。我们生活在这个地区，不要「身在福中不知福」，不知道利用这个环境成就自己的道业德行，这就错了。苦、乐两种境界，乐最容易淘汰人，所以佛教人「以苦为师，以戒为师」。小乘的修学非常重视苦行，在苦行里锻炼自己的意志，磨炼自己的身心，成就法器，以迦叶尊者为代表。大乘是在无障碍的法界里面成就自己圆满功德。大乘在顺境修行，以善财童子做代表，生在富贵的家庭，过荣华富裕的生活，在这里面成就圆满功德，比小乘高得太多了。
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综观历史，中外都不例外，英雄豪杰都是从苦难当中磨炼成就的，而富贵家庭少有好儿孙，这就说明富裕淘汰人。我们是凡夫，不是圣人；大乘是圣人，他可以在极乐世界成就，因为他无论在顺境逆境、善缘恶缘，都不动心，都没有分别、执著，他才有资格享受极乐、华藏圆满的世界。如果在顺境善缘还有贪爱，逆境恶缘还有嗔恚，就是凡夫。在顺境里面必定被淘汰，最明显的是懈怠、懒散，不知上进，这是最普遍的。
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