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「何等为一」，菩萨到底用哪一个法？「谓于昼夜常念思惟，观察善法」。『善法』是一直贯到上面，「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」。何谓善法？此法即是十善业道。这是我们修行的基础，若没有这个基础，念佛修行就不必谈了。『昼夜』是二十四小时不间断；『常念』是心里真有，心善；『思惟』是起心动念，念头善；『观察』是言语造作，行为善；身语意无有不善，这才行。心里还有自私自利是心不善，这是根本不善。人为什么会造罪业？为什么会造十恶？无非是为了自私自利，只有自己，没有别人，这是根本的错误。由此可知，凡夫迷，念念自私自利。
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《金刚经》云：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」；又云：「若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见，即非菩萨」。见是见解，起心动念，若还有这个想法、看法，就不是菩萨。真正觉悟的人「无我」，无我就是没有自私自利；还有自私自利，这个人迷惑，没有觉悟。凡夫有的时候听经闻法，兴起一念光明，一下觉悟了，可是第二个念头又迷了，因此觉悟不能保持、延续。譬如我们在讲堂里听经，好像是明白了，出去之后又迷惑了，禁不起外面名闻利养、财色名食睡的诱惑，立刻就退转了。所以，昼夜不间断，才是菩萨。偶尔放个光，像闪电一样，不起作用。虽不起作用，但无始劫来从来没有放过光，这一放光虽然时间短暂，也相当可贵。
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因此，我们一定要学心善、念头善、行为善。从哪里学起？从十善业道学起。决定不能有伤害众生的念头，不但不能杀，连令众生生烦恼也不可以，这也等于是杀生。人的生命，有物质的身体，有精神的法身慧命，所以诸佛菩萨令一切众生常生欢喜心，绝对不会令一切众生生烦恼。令一切众生生烦恼，这个人是魔，不是佛。有没有可能是佛菩萨来考验你的？有。佛菩萨考验你，你通过这个考验，你决定成就。像禅宗里面的棒喝，这是禅宗教学的方法。你真有本事、真有智慧，一棒打下去能开悟，那真的叫方便。而魔也学会这个本事，魔是真的折磨你，不是考验你。佛知道一声喝斥、一板子打下去，你会开悟，明心见性；如果喝斥、打你不会开悟，佛绝对不用这个方法。魔学佛菩萨这个方式，害一切众生，还美其名说「我成就你」。我们对佛与魔要有能力辨别，不能上当。这是提出修行的纲领，昼夜都要思惟善法，要心善、行善。
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净宗学会成立时，我提出日常生活当中修学的五个科目，第一是「净业三福」，第二是「六和」，第三是「戒定慧三学」，第四是「六度」，第五是「普贤十愿」。这是善法，比此地讲的善法高。但是此地讲的善法是基础，再高的善法都要从基础上扎根。这五个科目，我们要常常放在心上，要常常念。
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「净业三福」第一是「孝养父母」。首先要「养父母之身」，在物质生活上关怀、照顾周到。然后「养父母之心」，让父母「常生欢喜心」，不要让父母忧虑，这是尽孝。再者「养父母之志」，不辜负父母对我们的期望，具足这三点才称为「孝养父母」。将孝养父母展开来，就是大乘经常说的「一切男子是我父，一切女人是我母」，将孝养推广到一切众生。换言之，我们对于一切众生有供养的义务，尽心尽力去照顾、帮助，这是孝顺之道。与人相处，要令一切众生生欢喜心，如果人家对我们不欢喜，我们就应当要检讨、反省，我们不能让一切众生对我失望。由此可知，佛家教育的博大精深。第二是「奉事师长」，师长与父母一样，我们也要照顾老师的物质生活，不辜负老师的教诲与期望。佛法从这里开始，也到这里圆满。这两句是根本，其余四十九年所说的一切法是方便，以方便法落实这个根本，圆满这个根本，这称为佛道。
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从哪里做起？「慈心不杀」，从培养自己的慈悲心做起。能够孝养父母师长之心，孝养父母师长之志，才具足慈悲心。慈悲心就是大菩提心，落实在「修十善业」。父母师长希望我们在社会上做一个好人，全心全力帮助社会，帮助一切苦难众生。从这个教学的基本向上提升，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；再向上提升，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。深信因果不是普通因果，是「念佛是因，成佛是果」这个因果。这三条十一句，是「三世诸佛，净业正因」，从十善业道落实。
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与人相处，范围最小的是夫妻。如何相处？修「六和敬」。六和敬不是要求别人做到，是要求自己做到。佛法高明之处，令人赞叹之处，就在此地。佛法从来不要求别人，而是要求自己。我自己要做到六和敬，对方做不到没有关系，没有障碍，障碍永远在自己这一方，决定不在对方。现在人颠倒、错误，认为所有障碍都在对方。许哲居士一生修行能成功，就是明白这个道理，她一生总是责备自己、检讨自己，绝对没有说对方有过失，这是她成功之道。
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「六和敬」第一条：「见和同解」，不是跟别人同，是跟佛、菩萨、真如本性同。佛没有私心，菩萨没有私心，心现依正庄严没有私心，跟这个同。「戒和同修」，就是「恒顺众生，随喜功德」，这是事。「身同住、口无诤、意同悦」，这三条落实在十善业道。凡是不能与大众相处的，决定在造十恶业，不是修十善。修十善业的人，哪一个人不欢迎？哪一个人不尊敬？哪一个人不喜欢亲近？十善是行门的基础。最后，「利和同均」，真正觉悟的人，舍己为人，一切利养总是别人多一点，自己可以少一分，自己欢喜过最低的物质生活。释迦牟尼佛日中一食、三衣一钵，过最低的生活，利养都给别人。
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「三学」，就是觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是戒定慧三学。戒学是清净，净而不染；定学是正知正见，正而不邪；慧学是觉而不迷。
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「六度」、「十愿」都要落实在生活当中起心动念之处。如此修行，念佛求生净土，决定得生。这五个科目，我们要常常放在心上，落实在行为上，就是断恶修善。
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「思惟善法」是念头善，起心动念就思惟这五个科目。「观察善法」是行为善，如果人有十个缺点，一个好处，我们看他一个好处，不看他十个缺点，这就是观察善法。这三千年当中，祖师大德注解、造论，发挥佛陀的教诲，给我们后人留下真实的宝藏，帮助我们开发自性的珍宝，这样才「令诸善法，念念增长」。
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「不容毫分，不善间杂」，毫分不善都不可以夹杂；如果是夹杂大量的不善，就不能成就。「是即能令诸恶永断，善法圆满」。学佛的同修都想成就自己的圆满善法，为什么成就不了？修善法里夹杂不善。这个「不善」，在本经具体而言，是杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、嗔、痴，夹杂于其中，于是将我们的善行全部毁坏，所以不能成功。这个不善的根就是「我执」，一切众生起心动念执著一个「我」，我是第一，一切都为我。这个念头是六道轮回的第一因素，这个因素不拔除，决定脱离不了六道轮回。因此，我们要出离六道，必须将这个病根拔除，念念想众生。
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从「昼夜常念思惟」到「不容毫分，不善间杂」，是善因；「是即能令诸恶永断，善法圆满」，是讲善果。『善法圆满』就是止于至善，这个果报殊胜。「常得亲近诸佛菩萨及余圣众」，这是善缘，也就是说你能这样修善，将来的果报一定是在华藏世界、极乐世界，能与诸佛菩萨在一起。
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这一段经文具足了因缘果报。从我们现前生活环境讲，有因必须有缘，缘是什么？缘是亲近善知识，常听善知识教诲，善知识时时刻刻提醒我们。六道凡夫非常健忘，特别是生活在现代环境里，六根所接触的六尘境界，都是在诱惑我们迈向歧途，不是正道，所以亲近善知识非常重要。善知识到哪里去找？诸佛菩萨是善知识，诸佛菩萨不在我们面前，而我们供养诸佛菩萨的形像，天天瞻仰佛菩萨形像，恭敬礼拜佛菩萨形像，每天读诵经论，就是亲近诸佛菩萨。
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起心动念都要想到佛陀慈悲的教诲。果然能做到，心地善良、念头善良、行为善良，将来决定能生至善的世界。西方极乐世界和华藏世界都是至善的世界，人人无量寿，人人具足无量智慧、无量德能、无量相好、无量寿命。而往生的条件决定在善心、善念、善行。如果心行不善，「信愿」都具足，「行」不具足，念佛也不能往生。行不但是要念佛，还要修善，这一点非常重要。
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【言善法者，谓人天身、声闻菩提、独觉菩提、无上菩提，皆依此法以为根本，而得成就，故名善法。】
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何谓「善法」？在六道里面，得「人天身」，人天是因善法而得的。「声闻菩提、独觉菩提、无上菩提」，这是圣人所修的。『声闻』是阿罗汉，因为听佛讲经而觉悟，故称为声闻。『菩提』就是正觉。人天是六道里面的善道，而阿修罗不算善道，因为阿修罗虽然修善，但夹杂严重的贪嗔痴慢。阿修罗所享受的福报，是世间第一等殊胜，但是福报享完之后，没有不堕地狱的。什么原因？福报大，造业就重。平常人没有福报，杀一个人就要去抵命，要判死刑。有大福报的人，杀几千人、几万人、几亿人，人家还恭维他、赞叹他伟大。虽然世间法律不能制裁他，但因果会制裁他。因为杀人、害人决定是恶业，将来的果报决定堕三途，这是迷而不觉。从声闻觉悟了，独觉觉悟了，菩萨觉悟了。声闻、独觉、菩萨的菩提法是觉悟的方法，都是从善法成就的；没有善法，他永远不会觉悟。
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我们学佛求什么？求觉悟，求正觉，求正等正觉，求无上正等正觉。佛在此地告诉我们，觉悟是从善法做起的。谚语所谓「福至心灵」，福是福报，善的果报；善的果报现前，心就开窍、灵了，智慧就现前。因此，佛教我们「福慧双修」，把福放在前头，我们要明白这个道理，一定要行善修福。
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【此法即是十善业道。何等为十？谓能永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见。】
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从人天到佛果地，都依善法而成就。这个法是什么？此法就是十善业道。哪十种？「永离杀生」，不但不可以杀生，杀生的念头都要永离。无论对什么人，即使对极恶之人，对伤害自己之人；甚至于像《金刚经》所讲的，歌利王割截忍辱仙人的身体，忍辱仙人无缘无故被凌迟处死，没有丝毫嗔恚，也决定不会起「我对，你不对」的念头。这是真修道人，这才是「永离杀生」。这个意思的延伸：决定没有伤害众生的念头，要能生起护生的心，念念帮助众生，利益众生，爱护众生，这是「永离杀生」的真实义。
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菩萨修学的六大纲领，称之为「六波罗蜜」。第一是布施，布施的对象就是一切众生，布施财物、布施佛法、布施无畏。若令众生畏惧，也包含在杀生之内。虽然你没有杀害他，但是让他感觉得恐惧、害怕不安，这都属于杀生的范围。甚至于众生对于我们所作所为不满意、不高兴，我们都错了，这就是「不容毫分不善间杂」。修行就在日常生活，处事待人接物中，将这些微细的毛病修正过来。
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「永离」是贯下去的，一直贯穿到「邪见」。永离「偷盗」，偷盗就是不与取。这个物有主，主人没有答应，就把它拿来，或者是据为己有，或者是暂时使用，或者是移动位置，无论用什么方法，都叫偷盗。也许诸位觉得这些树木花草是野生的，无主，那就错了。譬如出家人住在山上，自己要搭一个小茅棚，就地取材，砍几棵树。树也有主，谁是主？山神是主，树神是主，这是我们肉眼看不见的。佛说这棵树只要有一个人的高度，你要砍它，三天之前要先去祭祀，为它诵经念咒，说明我要用这棵树搭个小茅棚修行，请树神搬家。如果不这么做，也是属于偷盗。所以，对人、对事、对物，一定要小心谨慎。
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佛警告我们，偷三宝物罪最重。三宝物的主是尽虚空、遍法界的佛法僧，这个偷盗是永远还不尽的。大乘经讲，你造五逆十恶，诸佛菩萨都有办法救你；盗三宝物，盗常住物，十方三世一切诸佛都无法救。因此，常住的一针、一线、一张纸，都不可以用盗心取。现在跟过去的时代不同，科技发达，照明用电灯，电灯要付电费，打电话要付电话费，如果浪费常住的能源，让常住去缴费，也是属于偷盗。有些明理的居士，他们用常住的电话，用完之后一定会放钱，这是对的。点点滴滴很小的事情，就是「毫分不善」夹杂在其中，都会毁掉善法，不能不知道。
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偷盗说到最贴切之处，就是占别人便宜。占别人的便宜，别人损失不大，自己的损失太大了。为什么？障碍自己的道业，毁掉自己的清净心，把这一生往生做佛的机会错过了，这是无法弥补的损失。别人占我的便宜可以，不要去计较，不要放在心上，这是布施；如果要计较，又变成不善。决定不能有占别人便宜的念头，占一个人的便宜尚且不可以，怎么可以占公家的便宜？一定要记住永离，我们这一生肯定成就。因此，我们要念念帮助别人，一切时、一切处要尊重别人，决定不能占别人便宜。
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「邪行」是淫欲。男女的情欲，要从念头上将之拔除，没有这个心，没有这个念头，才叫永离。如果能把这个念头伏住，不起现行，根虽然没断，将来能生色界天。这个念头没有断，纵然很轻微，偶尔还会有这个念头，就出不了欲界，修行功夫再高，也在六欲天。「财色名食睡」是五欲，这些念头如果严重，就堕地狱。经上常讲：「财色名食睡，地狱五条根」，能把这个放下，地狱的根就断了。贪恋五欲六尘的享受，佛念得再好都不能往生，纵修善因，不过是人天福报而已，决定出不了三界。
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