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说话发出的气味难闻，通常自己不觉得。早年「华藏图书馆」成立时，那时我讲经满二十年，有一位老居士，大概六十多岁，常来听经。有一天他告诉我说：「法师，从前你口里气味很难闻，现在没有了。」二十年了，我自己都不知道，也从未有人讲过。所以，真正依照佛法修行，时间久了，一定会有转变。可是经要天天读、天天讲，若离开经教，就会胡思乱想；离开佛陀教诲，对名闻利养、财色名食睡的诱惑，决定抵挡不住，肯定堕落。我们等于是大风大浪中的一条破船，还能不沉没，靠的就是佛法天天提醒、勉励，在境界现前时，立刻想到佛陀教诲，才不至于淹没。
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我们知道，虚云老和尚一年剃一次头，一年洗一次澡，衣服都不换，领子上的油垢很厚，但闻起来很香。我们是三天不洗衣服就有臭味，而他的衣服出清香，清香就是青莲花香。老和尚是三业清净，感得这个果报。我们无法与他相比，这值得我们警惕、学习。修行要勘验自己的功夫，知道自己的境界，修学就有信心，这样能警策自己，勇猛精进，确实得好处。
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古人讲，我们四十岁以前，果报还受过去业报的影响；四十岁之后，这一生所造的业逐渐现前。过去生中造恶业不怕，只要真正觉悟、回头，断恶修善就好了。像《了凡四训》中，袁了凡先生这样的人，能够改变自己的命运，将命运掌握在自己手中，在中国过去乃至现代都很多。佛陀的教学没有别的，就是教我们改造命运。断恶修善是改造命运，破迷开悟是转凡成圣。我们想改造自己的命运，就要好好地跟着佛学，佛对我们是慈悲到了极处，佛完全是义务的，字字句句都是真实教诲。
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因此，心清净，身就清净，体质就清净。能够依教修行，十善业道可以改变体质、容貌，这是「相随心转」。口里的气味没有了，转变成清香，这是「不妄语」的第一个好处，也是勘验自己不妄语的一个准则。经上讲的「广长舌相」，是三世不妄语的果报，舌头伸出来可以舔到自己的鼻子。而释迦牟尼佛的舌头伸出来可以将脸盖住，这是生生世世不妄语的果报，是三十二相之一。
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「二、为诸世间之所信伏。」古人常说：「人无信则不立」，中国古代对信用非常重视。五常：「仁、义、礼、智、信」，「常」是恒常，所以五常也称为「常道」，即做人基本的道理。佛法对「信」也非常重视，净土宗往生的三个条件「信、愿、行」，这不仅是净土宗，无论修学哪个宗派、法门，都不可缺少。尤其「信为道元功德母」，信是入道的根源，能生功德，所以称为「功德母」；母是能生的意思。可见信之重要！
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现在人都使用信用卡，要是没有信用，你在社会上就很难生存。所以对于如何维护自己的信用，外国人非常重视。他们重视信是为了利，而佛家讲信是为了道。我们与人接触，别人是不是用妄语对待我们，关系不大，我们受一次骗、两次骗，就会学到教训，不会上第三次当。最重要的是自己有没有打妄语，有没有欺骗别人。可是在现前社会，妄语成了一种习惯。为什么？为了保护自己的权益，不能不打妄语。实际上，你的权益非常有限，纵然打妄语可以得到整个地球，还免不了生死轮回。因为妄语决定不能超越三界，决定不能往生净土，这个损失多大！这是不了解事实真相，往往随顺自己的烦恼、习气。
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现在人不懂得说话，也不能怪他，因为没有人教他，正如《无量寿经》云：「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」。真正明白人要体谅现前社会一切众生，他们是经上讲的「可怜悯者」。而明理的人虽然不责备他，但是他不能不受果报，自己造的业因一定有果报，因缘果报是任何人都不能代替的。所以，言语不能不谨慎，纵然你是善心善意，也一定要明了，听话的人能否体会到你的善心善意。有时你的善心善意，人家听了之后产生误会，说你是恶心恶意。所以，开经偈讲：「愿解如来真实义」，谈何容易！我们修学所以不能成就，说实在话是误解、曲解如来真实义。佛的意思我们都会误会、曲解，日常生活当中，人与人往来，别人的意思我们也可能错解，等到自己知道错，已经来不及了。所以，言语不能不谨慎，不能不学习。
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佛指导我们一个原则「诚实」，非常重要，诚实就是不妄语。说话要有分寸，一定要顾及现实周边的状况，让人听了不至于产生误会。因此，诚实的言语，为世间人所信，为世间人所尊重。
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「三、发言成证，人天敬爱」，因为别人相信你诚实、不妄语，往往引用你的言语、说法来作证，就像我们引用经典、古大德所说的为证。这是诸天所称赞。
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「四、常以爱语，安慰众生。」众生因迷惑，而随顺烦恼、习气，造作种种不善，所以得的果报不善，常生活在苦难之中。苦难不分贫富贵贱，有很多人地位很高，财富很多，但是生活非常痛苦。地位高了，朋友远离；财富太多，时时刻刻提防别人，出门要请很多保镖，行动不自由。真正的知心朋友没有了，所遇见的人他都提防，变成孤单的人。所以，富贵人有富贵人的苦难，贫贱人有贫贱人的苦难。
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苦难，唯有菩萨能帮助。菩萨于世间一无所求，「于人无争，于世无求」，因此能以爱语安慰他。『爱语』是爱护的言语，不一定是好听的，对他有真实利益，打他、骂他都是爱护他，这是真正的爱心。如今大概只有父母对子女还有爱心、爱语，老师对学生都未必有，朋友之间更难。今天我们生活在一个伦理道德沦丧的悲惨世界，是一个大乱时代。在这个时代，还能听闻佛法，发心修行，这是我们的幸运，也是自己有善根、福德，非常稀有，因此我们一定要保护自己的这一念善心。
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这个世间到底有没有灾难？你们自己看。如果你能通达社会的现象，就是古人所讲的「审而明之」，吉凶祸福就了如指掌。人与人之间果然充实「仁、义、礼、智、信」，这个社会、这个时代就有福，即佛家讲的福地、福城。反之，没有仁慈、道义，无礼、无智、无信，这个社会必定有凶灾。
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综观历史的兴衰，天下大治、社会安定、世界和平，社会所呈现的是一个怎样的现象？天下大乱、社会动荡不安，这时又是怎样的现象？历史是一面镜子，拿这面镜子照照现前社会，就能清楚这个世间到底有没有灾难。社会的治乱、吉凶祸福，根本是家庭，家庭是社会基本的组织。这个组织破坏了，社会永远得不到安定。而家庭的核心是夫妇，从前夫妇是道义的结合，有「恩、义、情、爱」。如今这四个字没有了，夫妇结合是「利」、「欲」，这是多么可怕的现象！
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所以，今天社会的结合，从基本家庭的组织到整个国家世界，就是利、欲。有几人能看清其中的业因果报？又有几人能回头？佛家常讲：「回头是岸」，一人回头，一人得度；两人回头，两人得度。大家不知道回头，我们自己要晓得回头，才不辜负佛菩萨的教诲。
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「五、得胜意乐，三业清净」，『胜意乐』就是法喜充满，儒家所说的「不亦说（悦）乎」。悦是胜意乐，是从内心而生的喜悦，像泉水一样，非从外来。这是法喜，这是乐道，所以「三业清净」就乐了。《无量寿经》云：「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，三业展开就是十善业道，十善业道统统做到了，就得胜意乐。经论常讲：「常生欢喜心」，这个果报你真正得到。诸佛菩萨得到，祖师大德也得到，真正受持读诵、为人演说、依教奉行的人都能得到，我们只要肯干也能得到。这种喜悦能消除一切烦恼、业习、天灾人祸，这是三业清净之德，可见言语非常重要。
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「六、言无误失，心常欢喜」，一个不妄语的人，他的言论不会有过失。为什么？他有智慧。常妄语是烦恼、习气作主，所以错误不能避免。人诚实，没有妄语，心地真诚清净，不欺诳众生，这个人常开智慧，言论当然就没有过失。『心常欢喜』，就是佛法常说的「常生欢喜心」。这个喜悦是身心健康最重要的一个因素，古人常讲：「人逢喜事精神爽」。如果人遇到悲伤、痛苦，身心健康就受很大的伤害。多愁的人决定多病，杂念多的人决定不健康，而健康的人一定是常生欢喜心。
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「七、发言尊重，人天奉行」，一个人诚实、可靠，他所说的话，大家都相信，不怀疑。不但人不怀疑，诸天听到都欢喜、尊敬，也会奉行。佛法讲，天有二十八层，高级的天人五通（五种神通）的能力很强。六通之中，他有天眼通、天耳通、他心通（能知他人心中之所思）、宿命通和神足通（变化无碍），唯独没有漏尽通；「漏」是烦恼，因为他的烦恼没有断尽，也就是说妄想、分别、执著没有断干净。我们的妄想、分别、执著太重了，所以根本就不通。妄语是严重的烦恼，因此古来祖师大德劝人修行，「从不妄语始」。其他的烦恼容易断，妄语不断就肯定妄想、习气一条都断不了。不断犹罢，天天还在增长，真的是不进则退，这样修行怎么会有成就？
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「八、智慧殊胜，无能制伏」，这就是讲无碍辩才。无碍辩才不是学来的，它是属于果报，这个果报是从智慧来的。我们一定要明了，烦恼轻，智慧增长；烦恼重，智慧就少。因此，我们要想开智慧，就不能不断烦恼。「智慧殊胜」，就辩才无碍，当然「无能制伏」。『无能』是哪些人？烦恼、习气没有断的人，他没有能力跟你辩论。
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释迦牟尼佛当年在世度外道，就是以佛的智慧能力、无碍的辩才，将之降伏。当时著名的外道有九十六种之多，说外道不是毁谤，不是贬低。「外道」的定义，是心外求法。所以，我们要细心检点、反省，自己是不是心外求法？若是心外求法，也是外道，称作「门内外」，佛门里的外道。虽然学佛、皈依、受戒了，还是心外求法；换言之，对经教的义理没有深入了解，念念还受外境影响，这都叫做外道，所以外道的意思很广。
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与外道相对的是「内学」。佛法从哪里学起？从内学起，「内」是心性。换言之，内是能现能变，外是所现所变；能现能变是真的，所现所变是假的。你在假的那一面去求，何时才能见道？「见道」就是见到心性，宗门讲的「明心见性」，见性才入门，「入大乘之门」，但距离登堂入室，还相当遥远。《华严经》讲，入门就是圆教初住菩萨；换言之，圆教十信位的菩萨还没有入门，但是接近了，向着这个大门的方向。佛家讲位次，入门才算拿到学位，所以初住菩萨以上才有位次。
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由此可知，佛法是向内求，内求诸己，不求诸人。实在讲，内证的方法好，直接稳当，不迂回，这是佛法的殊胜。我们往往不懂佛的意思，不明了佛教导方法之所以然，于是有意无意中，思想、言行与佛所教的恰恰相反。这是我们不能证果，不能入门的真正原因。如果我们懂得佛的意思，知道他的善巧方便，如理如法修学，一生当中契入境界，不是难事。
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佛教我们不妄语，我们做到了吗？没有做到。什么原因？「我」没有忘记，总有个「我」，这个关不能突破。《般若经》云：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，为什么还要坚固执著「我」？诸佛菩萨敢讲真话，因为他「无我」；凡夫起心动念头一个就有利害，所以明知故犯。明知故犯是愚痴、无明，损失太大了，将明心见性损失了。所以，真正知道利害得失，肯定会随顺佛陀教诲。
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「若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来真实语。」这是如来果地上得的相好。如来的真实语，是从不妄语这个业因得来的。如果从相上讲，即得如来广长舌相。
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佛教我们的是真实善法，其果报非常殊胜。若违背善法，所招感的必定是灾难。如今我们放眼社会，细心观察，大家都在造作十恶业，甚至是在竞争谁将十恶业做得广大便是英雄，被社会所赞叹；反之，修十善业者，则被视之为无能、窝囊。我们的所作所为，究竟是与十善相应，还是与十恶相应，一定要认真思量。人生苦短，死了以后，会换到另一个不同维次的空间，这就是常言的来生。可是讲来生，现在人很难相信，要是他相信有来生，起心动念便会谨慎。然而事实如是，你相信有，不相信还是有。美国有些杂志、报纸常常刊登这方面的讯息，有些同修将之搜集起来，翻成中文给我看。现在这些轮回的例子更多，应当要多搜集、多发表、多流通，让大家晓得决定有来生，这是事实。
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若细心观察也不难体会，我们每天晚上会做梦，梦中的空间维次与现实不一样，生命会舍掉，梦境不会舍掉。为什么？梦境跟我们的身体不相干，它会存在。佛法讲的梦境是阿赖耶识的种子起现行，我们只要细心观察，佛所讲的十法界就能体会到。
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