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凡人起心动念都是自私自利，而这个根就是贪嗔痴慢疑五种思惑；「思」是思想，思想、见解迷惑了。「疑」是怀疑圣人、怀疑圣道，随之而起的是贡高我慢，轻慢圣贤，轻慢圣道。十善业道是圣道，你轻慢十善业道，果报在三途。三途果报是自作自受，人天福报、三乘圣果，也是自己造作、自己享受。虚空法界谁做主？自己做主，佛菩萨与大圣大贤不做主，阎罗王与上帝也不做主。一定要「离邪道，行圣道」，才是如来真实弟子，诸佛赞叹，天神敬仰。
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「八、不起身见，舍诸恶业。」邪见就是错误的思想、见解。六道凡夫执著身是真实的、是自己，佛告诉我们，这个观念是错误的。我们修行佛法，就是修正错误的观念、执著、见解与思想。佛告诉我们，身不是「我」，是我所有的，如同我们身上穿的衣服一样，衣服不是我，是我所有的。「我」是永远不生不灭，「我所」是有生有灭，譬如衣服穿久会脏、会破，就不要了，再换一件。
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「我」有没有身？有，即佛法讲的「法身」，法身是真正的我。佛说：「法身是不生不灭、无始无终」。佛教诫弟子，终极的目标就是证得法身，证得法身就是成佛。什么人证得法身？譬如禅宗明心见性、大彻大悟之人。他悟的就是有一个不生不灭、无始无终的真我，悟的就是这个身是假我。悟了之后，他就能得受用，这个受用即如来果地上的依正庄严。
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佛又说：「报身」，报身是有始无终。报身是智慧，即能证法身的智慧；证得之后，永远不会再迷失了。第三是「应化身」，我们现在这个身是应化身。佛的应化，根本的原因是诸佛如来的本愿。一切诸佛如来在因地，都曾经发愿度一切众生，这是因；缘是众生有感，佛就有应。
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法身无处不在、无时不在，没有形相；虽没有形相，能现一切形相。一切动物、植物、矿物，是法身变现的形相；一切虚空自然现象，是法身变现的现象。在佛法称「法身」，哲学家称「宇宙万有的本体」。法身能现虚空法界一切众生，这一切众生包括自然现象，是所现的，能所是一不是二。如果把能现与所现分成两类，就是世间讲的哲学。
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欧阳竟无先生说：「佛教非哲学」。何以非哲学？佛法是一不是二，虚空法界一切众生是一法身，能所是一不是二。哲学没有讲到这些事情，所以佛教非哲学。佛教也非宗教，宗教是崇拜一个神、一个造物主，佛法没有神，也没有造物主，但佛法承认有神的存在。神是什么？还是法身所现的。现的这些相差别这么多，即经论上常讲的十法界依正庄严，这是「唯识所变」，是由于一切众生迷失了自性。
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什么叫「迷失自性」？不知道事实真相，不晓得虚空法界一切众生与自己是一体。迷失自性之后，就产生了妄想、分别、执著。所以，十法界、无量无边的法界，是这样变现出来的，称作「唯识所变」。于是自性性德不能做主，谁做主？妄想、分别、执著做主，就是法相宗讲的「八识五十一心所」做主，那就造诸恶业。纵然造一切善，以大乘佛法讲，还是造恶业，因为它是八识五十一心所造的。八识五十一心所是妄心，不是真心；不是真心造的还是恶，真心造的才是善。
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由此可知，十法界里的四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛（藏教佛、通教佛），他们造的都是恶，不是善。为什么？没有明心见性，不是用真心。用真心，造一切恶都是善。绝对善恶的标准，是从这个地方建立的。因此，用妄心，造一切善也是恶，因为没有见性；换言之，你造作一切善业，出不了十法界。
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一真法界里面的法身菩萨（即分证佛），用的是真心，所以他们造恶也是善。我们在《华严经》看到「善财童子五十三参」，胜热婆罗门、甘露火王、伐苏蜜多女，造的是杀、盗、淫，他们是善。为什么是善？用这种手段，帮助众生明心见性，超越六道、十法界，所以是善。这是诸佛如来的密义，我们不懂，我们看到会感觉得很奇怪，因为这不是我们的境界。
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佛讲这些事情，是为度娑婆世界众生、为度十法界众生，他有权巧方便。而善财童子去参访，有礼敬没有赞叹，因为他们用的手段不善，这叫恶度。恶的方法能度一类众生，但这要看众生的根性，应当用什么方法帮助，就用什么方法。佛没有定法，佛有能力观机，凡夫不能学。为什么不能学？没有离妄想、分别、执著，学这种方法就堕地狱。
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佛教化众生分很多等级，就像办学校一样，有小学、中学、大学、研究所，每个阶段强调某种教学方法，我们要认识清楚，而我们现在在佛教只能算是小学。我们修学这么多年，何以功夫不得力？我们没有从根本修，根本就是十善业道，这是佛法小学一年级的课程，无论大乘、小乘，显教、密教，都以此为基础。
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净土法门最基本的是「净业三福」。三福第一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」唯有真正修十善业，孝亲、尊师、慈悲才能落实；若没有十善业道，孝亲、尊师、慈心全是假的。具足第一个条件，念佛才生凡圣同居土；具足两条，往生方便有余土；三福圆满具足，生实报庄严土。所以，最低限度要把第一福落实在十善业道。
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古人走这个路，在短短几年时间就有成就。我们今天疏忽了，在修学上没有扎根，起心动念都落在自私自利；换言之，贪嗔痴慢没有舍弃。别人赞叹我，欢喜；别人骂我、侮辱我，心里怨恨。这样念佛，功夫怎么会得力？古人对于顺逆境缘的心态，听到别人赞叹，自己感到恐惧，「我做的是不是像他赞叹的？」不会生欢喜心。别人毁谤、侮辱、陷害，一定是我做得不好，不能令他满意，自己回头反省，改过自新，绝不怨恨别人。所以心地永远清净、平等、慈悲，无一念是恶，无一不善的行为。与大众相处，只记别人的好处、恩德，绝无不善、抱怨之念，如此方能修到纯善。西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」，若心地不是上善，虽然具足信愿行也不能往生。善心、善行从哪里培养出来的？从一切顺逆境界、善恶人缘中修养成功的。
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何以法身大士没有过？法身大士见一切众生、一切万物，只见性不着相。一切众生的性是佛性，所以《华严经》、《圆觉经》都说：「一切众生本来成佛」。现在是不是佛？当然是佛；佛看一切众生都是诸佛如来，佛是从性上看的。凡夫是从相上看，凡夫着相，佛不着相。贤首大师比喻说：「以金作器，器器皆金」。以黄金做器皿，用同样的成分、同样的重量，造一尊佛像、菩萨像、声闻像、缘觉像、天像、阿修罗像、人像、畜生像、饿鬼像、地狱像，摆在面前，佛见性不见相，看到的全是黄金，价值相等，没有分别。凡夫着相不见性，这是佛菩萨，那是饿鬼，起妄想、分别、执著，所以心生好丑，这就是过失。
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诸佛菩萨帮助我们，终极的目的，就是教我们见性不着相。我们的心就清净、平等，心里一个念头都不生，善恶念头都不生，晓得佛像与饿鬼像、地狱像是平等的，无丝毫差别。金是真的，像是假的，我们不喜欢这个像，可以把像熔化再做别的像，这就是讲性永远不变，相会变；性没有生灭，相有生灭。
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有情众生称为佛性，无情众生称为法性，佛性与法性是一个性。所以，从性上看，你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲自然就生出来了，这是性德。若落在分别、执著上，你就迷失了自性，性德显现不出来，生起是非、邪正、善恶，这些全是妄想、分别、执著。
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能「不起身见，舍诸恶业」，最低限度的地位，是大乘圆教初信位的菩萨、小乘须陀洹果。我们要不在这上真正用功夫怎么行？这才体会到十善业多么重要！必须认真修十善业道，念佛才能往生。若舍弃十善业道，无论修学哪个法门，功夫都不得力，就像盖房子没有地基。修十善业道，才能舍诸恶业；恶业不舍，生生世世就在六道轮回随业受报。善业生三善道，恶业生三恶道，随业流转，苦不堪言，这是六道众生的真相。
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「九、住无碍见。」这是属于智慧。『见』是见解，见解无障碍；换言之，对世出世间法，都能通达无碍。这个利益是一切众生共同的愿望，而佛说：这实际上是一切众生本有的能力，是本能。清凉大师在《华严疏钞》讲的四种无碍：「理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍」，这是我们自性本来具足的。现在我们的见解、思想有障碍，障碍从哪里来的？十恶业造成的。十恶具足了妄想、分别、执著，所以性德不能现前。经上讲的种种不思议的果报，都是属于我们自性本具的德能，只要离开十恶，性德就能恢复。至于恢复到什么程度，这是功夫问题。
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由此可知，有智慧福德之人，一定懂得「离一切恶，修一切善」；「一切」就是此地的十条纲领，十恶展开是无量无边的罪业，十善展开是无量无边的善福。学佛从这里学起，希望在一生当中修到纯善。儒家讲「止于至善」，这是世出世间圣人修心养性的最高目标。儒家教人「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家」，佛教人「孝亲尊师，修十善业道」，世出世间的大圣大贤，正所谓是「英雄所见，大略相同」，值得我们相信。
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真正相信就要认真努力学习，彻底改正过去不善的行为、习气。改正就是修行，把错误加以修正。凡夫不易发现自己的过失，反而容易见别人过，所以古德教我们见别人过，立刻要回头观照自己，是否也犯同样的过失。知道自己的过失，佛法称为「开悟」。凡夫不晓得自己的过失，就无法改正过失，这是一般修行功夫不得力的原因。观察别人，立刻返照自己，这是智慧。将他人之过放在心中，自己是罪上加罪，那就错了。
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再者，读圣贤书也容易发现自己的过失。这也就是印光大师苦口婆心劝人读《太上感应篇》、《了凡四训》和《安士全书》的道理所在。将自己的心行，与这些经文细心对照，哪些念头是善的、哪些行为是恶的，善心善行要保持，恶念恶行要改过。大乘经教念多了，我们的见解、思想就与佛接近了。
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佛菩萨的思想、见解是正知正见，而我们的想法、看法决定是错误的。他们心地清净，能知过去、现在、未来；我们心思迷惑，过去的事忘得一干二净，只有偶尔在梦中起现行。梦中境界，多半是阿赖耶识的种子现行，这些种子是过去生中的，所以从梦中仔细思惟观察，能得到一点过去生中所造业的讯息。何时修到心地清净，过去生生世世的状况，就能回忆起来。世间一般人心比较清净，能回忆到童年；心再清净，能回忆到过去一生、二生。这种事情，现在人称为「特异功能」，一般人叫「神通」。
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神通是从禅定而来，佛的定功深，禅定圆满，所以能知道无量劫前的事情，也就是现在所说的，他的经验比我们丰富。而我们短短几十年所学的，实在不可靠，这是事实。尤其现今社会，《楞严经》云：「邪师说法，如恒河沙。」所接触的都是邪知邪见，大家都错了，我们跟着也错了，自以为是，所谓「积非成是」。
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是非善恶的标准何在？在圣贤人的心行。真正觉悟的人，他们的思想、言论、行为才是标准。我们学佛，释迦牟尼佛的心行是绝对的标准。在世间法，中国人崇奉孔老夫子的心行为标准，孔老夫子的心行在《论语》里。朱熹编订《四书》，《四书》是中国人是非善恶的标准，人生价值观的标准，这是中华民族精神之所在。可是现代人舍弃了几千年来的民族价值观，随顺现前时代的邪知邪见，所以世间才有动乱，天灾人祸。如何才能消除灾难？从人心转变。人心能觉悟，转邪为正，不再随顺自己的烦恼习气，不再随顺社会世俗价值观，回头随顺圣贤教诲，灾难就能化解，就能住正知正见，于一切事理通达无碍。
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「十、不堕诸难；是为十。」这是个双关语。众生造恶业，招感天灾人祸，觉悟的人要不要受难？这是共业所感，肯定要受，但是决定不堕。为什么不堕？他的心地清净、善良，大难之下，他往上升，不往下堕落。学佛人若能如《弥陀经》所讲的，「具足善根、福德、因缘」，遇到净土法门，决定往生极乐世界做佛，所以是「不堕诸难」。另一个意思，是在大灾难当中，他也可以不受。在重大灾难下能幸免的人，不外乎两类因素：第一、是过去生中善根、福德深厚，这一生虽然造小恶，余福还很厚，可以免除灾难。第二、这一生中遇到善知识，接受善知识的教诲，断恶修善，也能避免。这些理论与事实真相，《感应篇》、《阴骘文》与《了凡四训》都讲得很详细。
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