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学佛成败的关键，我学佛头一天，承蒙章嘉大师教导我「看破、放下」，你的成败关键决定在这四个字；你不能看破、不能放下，这一生充其量在佛法里结个缘。「结缘」，无量劫来我们过去结过不少次的缘，所以才讲善根深厚。世尊在《无量寿经》里面告诉我们，阿阇王子那一帮人，过去生中曾经供养四百亿佛。印度「亿」这个数字出入很大，十万也叫亿，百万也叫亿，千万也叫亿，我们就算最低的，算十万，一个亿是十万，「四百亿」这个数字也就相当可观了。过去生中曾经这么多次接触到佛法所种的善根，这个善根在《弥陀经》上讲，是「少善根」，还不是多。由此可知，我们习气的严重，为什么？我们在经上看到的，阿阇王子他们听世尊讲《无量寿经》，还没有发心求生净土，这个心还没有发出来；只发一个心，「我们将来做佛，也要像阿弥陀佛一样」，没有发求生的心。如果发求生净土的心，这才叫多善根。所以阿阇王子还是属于少善根、少福德；纵然是多因缘，他善根少、福德少，不能成就。
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我们反省一下，我们是不是少善根、少福德？这个要好好去思量。果然善根福德少，有没有办法补救？有，你真正能看破、真正能放下、真正能求学，有个几年时间，可以把你的少善根变成多善根，那就是日夜要加强佛法的熏修。诸位在新加坡最明显的例子，居士林老林长陈光别，虽然从小学佛，护持佛法五六十年，少善根，善根、福德都少，因缘不少，因缘是具足。最后晚年四年的时间，生病躺在病床上，每天听经听八个小时，一天不间断，把他的善根福德补足了，变成了多善根。病中真的万缘放下，一心念佛，所以他成功了，这给我们做了一个很好的典范。
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我们不要等临终生病、躺在床上再听录像带，不必，现在就要干！他躺在病床上听了四年，就能预知时至。我们现在不生病，趁年轻的时候，万缘放下，也每天听上八个小时，我相信四年站着往生，不会生病的，这很可能。可能变成不可能是什么原因？不肯干。放下什么？放下烦恼习气，放下自私自利，放下贪嗔痴慢，放下是非人我，放下五欲六尘，教你放下这些东西。
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专心读经、听讲经、念佛，三年成就的人太多太多了。你们去看《净土圣贤录》，你去看《往生传》，多少人三年往生了。所以过去有很多人来问我，他说：「法师，是不是他们刚刚好寿命到了？」我笑笑，不见得。哪有那么巧？一个、两个或者有，那么多人都是三年、五年念佛就往生了，不可能那么巧。那是什么原因？他没有度众生的法缘；他自己成就了，到这个时候，功夫到这个程度叫「生死自在」。他随时可以走，他想走就走，他觉得这个世间没有法缘，没有度众生的对象，住在这个世间没有意义，这样就走了。先到西方极乐世界去见阿弥陀佛，见了阿弥陀佛之后，哪个地方有缘，他就到哪里去度众生，不限于这个地球。到西方极乐世界，我们的活动空间是尽虚空遍法界，活动空间大了。这个地方的缘没有成熟，他方世界缘成熟了，可以到他方世界去，不会拘束在这个世间，这个道理我们一定要懂得。
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不嗔恚，你看看这一条的成就，『速自成就』，你成就得快。『无碍心智』，「无碍」就是没有障碍，你的智慧没有障碍。诸根庄严相好，『见皆敬爱』，这是怎么成就的？没有嗔恚。嗔恚的时候面孔很不好看，所以相貌不好，大家看了你不欢喜；离嗔恚相貌就好、身体也好，每个人看到你都生欢喜心；因为你可以欢喜对待别人，别人也欢喜对你。嗔恚这个样子谁都不愿意看。我们在这个社会上，跟大众有缘、无缘，这是一个很重要的因素。
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【离邪倒心而行施故，常富财宝，无能侵夺。恒生正见敬信之家，见佛闻法，供养众僧，常不忘失大菩提心。是为大士修菩萨道时，行十善业，以施庄严。所获大利如是。】
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经文这一小段，不愚痴布施，所得的利益就是到『常不忘失大菩提心』。后面从『是为大士』以下这一行是这一段的总结，就是以十善业修布施的总结。「邪倒」，邪是邪见，倒是颠倒，邪见颠倒就是愚痴。『离邪倒心而行施故』，这是我们一般讲不愚痴，不愚痴行布施。『常富财宝，无能侵夺』，这是总的讲利益。六波罗蜜第一段是细说，从持戒往下都是略说，略说里面我们一定要用前面这个例子，前面这个例子一直贯穿全经。譬如念到持戒，你就要想到不杀生持戒得什么利益，不偷盗持戒得什么利益，不邪淫持戒得什么利益，一直到不愚痴，条条都是如是，佛在下面就没有说了，我们自己要懂得，这叫举一反三。乃至到这个经文的末后「方便」；后面六度、四摄、四无量心、四摄法、三十七道品、止观、方便，每一条都是这样的。譬如说修止观，不杀生修止庄严故、不偷盗止庄严故、不邪淫止庄严故，每一句里头都有十条，我们自己要能够想得到。这是世尊在此地举例而言，落实在我们生活上点点滴滴，无有一法不具足十法，任何一法都具足十法，这个才是止于至善。
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这部经一开端教我们：昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，在佛家概括地讲八万四千法门，无量法门，每一法都具足十法，这才真正落实到常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善间杂。我们念佛念这一句佛号，我们现在懂得了，你不杀生执持名号，不偷盗执持名号，不邪淫执持名号，到不贪不嗔不痴执持名号，生到西方极乐世界当然是上善之人，声声佛号里面都具足十善业，我们要晓得这个道理。
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不愚痴行布施的别报，单单讲这一条果报，『恒生正见』，「恒」是永恒，「正」是正知正见；换句话说，就是宗门六祖惠能大师所说的「常生智慧」。他见五祖说：「弟子心中常生智慧。」我们晓得他为什么常生智慧，他不愚痴行布施，得这个果报。我们平常是不是这样修学？『敬信之家』，不但自己生正知正见，这一句当中这个点不能要，这是一句，「恒生正见敬信之家」，他受生不会受生在一般人家，决定是生在正信佛教家庭之中。为什么？他自己有正知正见，自己不具正知见就不会生正知见之家，这是感应。孔夫子在《周易系辞传》里面所说的，「物以类聚，人以群分」，正见欢喜正见，邪见欢喜邪见。所以古人曾经教人，观察这个人，这个人是正人还是邪见之人，从哪里看？看他的交友，看他跟哪些人在一起做朋友。他所交友的都是正知正见，这个人决定是正知正见；他所交往的这些人是邪知邪见，他也难免知见不正，一定的道理。所以观友知其人矣。
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既然正知正见，必定『见佛闻法，供养众僧』，这是亲近三宝。诸位必须要知道，世出世法里头，亲近三宝是大福德之人，也是大智慧之人。可是三宝在今天的世间衰微了，衰微在只有形式的三宝，没有实质的三宝。诸位要晓得，实质的三宝才管用，我们才能真正得福慧。实质的三宝，《坛经》上讲得很好，六祖说：「佛者觉也，法者正也，僧者净也。」所以他教人皈依觉、皈依正、皈依净。觉、正、净是实质的三宝，佛法僧就是觉正净。但是现在人认识佛法僧，不知道佛法僧的内涵是觉正净。提到佛，就想到佛像；提到法，就想到经典；提到僧，就想到出家人。想错了，于是得不到佛法真实的利益。
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住持三宝对于佛法的弘传、修学非常重要，不能缺少；你有实质，你没有形象，实质也就落空。佛菩萨教导我们，见到佛像要想到觉悟，觉而不迷，供养佛像真正的意义在此地；见到经典，不仅仅是经典，只要见到书本、见到文字，立刻就能够想到正而不邪，这就真的皈依法，真的你见佛、见法了；见到出家人就想到六根清净、一尘不染，你就真的敬僧。见佛、闻法、敬僧是这么讲法的。所以这个形象的三宝，它是时时刻刻在提醒我们；没有这个形象，我们是非常健忘的，无量劫来随顺习气烦恼，自然就被烦恼带走。所以为什么我们要供养三宝，目的是时时刻刻提醒自己，这就是形象上的三宝给我们最大的恩惠，否则的话，哪一个来提醒我们？
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觉而不迷，怎么样觉法？正而不邪，怎么个正法？净而不染，怎么个净法？这些大道理都在经典之中。所以佛教诫我们：「受持读诵，为人演说。」读诵是枢纽；常常读诵，常常为人演说，演是做到。十善业道是佛门的基本课程，不管你修哪个宗派，不管你修哪个法门，大乘也好、小乘也好，显教、密教，宗门、教下，这是共同科目，统统都要修的。有共同科目，这个才是佛弟子，现在人讲，叫佛教徒。没有这个基础，那就是天台大师讲的「名字弟子」，他老人家讲的六即佛，「名字即佛」。六即用在我们身上，那就是「名字佛教徒」，有名无实。真干，真干就入观行位，那是观行位的佛弟子，真干。干到真正有成绩拿出来，这就是相似位的佛弟子。
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哪些是相似位？阿罗汉、辟支佛、权教菩萨、藏教的佛、通教的佛是相似的佛弟子。到破一品无明、证一分法身，你是真的佛弟子。真佛弟子都从十善业道上扎根的，我们舍弃了十善，在菩提道上一步都不能前进，这是实话。为什么？没有十善业道，你就没有起步，菩提道上一步你都没有踏上。于是我们就晓得，学佛多少人在佛门之外，门槛没进去，具足十善业道才踏进门槛，然后你步步向前进，你是入了佛家的大门。
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我们如果将菩萨五十个位次来做比喻，十信位，这是大门，初信入门，到十信是大门里面；十住菩萨是进了二门，十回向菩萨是进到三门；地上菩萨是入室，登堂入室。大门、二门、三门，很多同修没有见到过。如果诸位到中国去旅游，仔细留意，古时候大富人家在北京还有四合院，四合院里面就有大门、二门，没有三门，但是你到雍和宫去看，就有大门、二门、三门。雍和宫是从前雍正皇帝做王子的时候所居住的房子，他做了皇帝之后，把他自己住宅捐献出来做佛寺，这是正信，捐献出来是供养三宝。所以看看这个建筑跟一般民间建筑就不一样，庭院很深，四合院有一进、二进、三进、四进。在中国大陆上，富贵人家大概都有三四进。我抗战期间在湖南住过一年，我住在衡山。我住的那个房子曾经就是一个大富人家，他家里房子是四合院，三进，最后面是花园，相当富有的人家，在那个时候没落了。后世的子孙人口很稀，人不多了，这个族衰了。可是你看到他家庭这个建筑，就晓得那不是一个普通人家，所以庭院深深。
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我们自己总要晓得，我们现在在佛门里面是在门外，还是在门里？我们跨进了大门，我们还能不能进入二门？只要进得大门来，真正能发菩提心，一向专念阿弥陀佛，就肯定得生。在这个世间什么都是假的，没有一样是真的，只有念佛往生是真的。假的我们要放下、要舍弃，真的要紧紧抓住，决定不能放松。所以不痴行施，才能够生正信之家。今天我们佛教居士林、净宗学会，跟诸位说，这是正信之家。我们天天在此地研究、讨论、修学正法，我们虽然没有生长在一个佛教家庭，可是今天我们有这个殊胜的因缘，我们居住在这个环境就是生正信之家了。在这个地方我们有缘见佛、闻法、供僧，这个缘多殊胜！
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见佛是见性；闻法明理，宇宙人生的真相，我们搞清楚、搞明白了；供僧是和睦相处、平等对待，不仅是我们常住住众，不分国土。我们不说「国家」说「国土」，国家的范围小，没有离开地球，国土的范围大，国土是一尊佛的教区，一个三千大千世界，这个叫国土。在太虚空当中无量无边的诸佛刹土，不分国土、不分族类、不分宗教，平等对待、和睦相处，这叫做供养。供养之中去修学，修学什么？修学六根清净、一尘不染。供养是福，清净不染是慧，福慧双修。『常不忘失大菩提心』，无上菩提心，念兹在兹，无上菩提心都落实在生活当中，这是不痴这一小段。
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后面总结，总结以十善业修布施波罗蜜，『是为大士修菩萨道时，行十善业，以施庄严，所获大利如是』，「如是」就是如前面所讲的。世尊在这一段里头是细说，往下都是略说，我们要懂得他说法的义趣。
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【龙王！举要言之，行十善道，以戒庄严故，能生一切佛法义利，满足大愿；】
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从这以下所讲的功德利益，就是前面第一条我们所念到的行十善布施。以施庄严故，就是「常富财宝，无能侵夺」总说，往下都是总说，就不用一条一条地细说了。但是从前面佛给我们一个启示，那就是告诉我们，人在这个世间，谚语常讲，「一饮一啄，莫非前定」，这个意思实在是无限的深广。我们一生果报当中也非常复杂，极其细微的小事情，无一不是有前因的，我们从这里看，你就晓得这个因之复杂。
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同是行布施，这个布施里面不管是大小，舍一文钱也好，舍亿万财也好，无论是财布施、法布施、无畏布施，十善具足，那个福报是圆满的，没有一丝毫欠缺；十善里头有一条欠缺的，这个果报里就不圆满。看你在果报当中，你还有哪些不如意的事，我们现在一想就晓得了，在修因某些地方有了欠缺，所以果报不圆满。从这个地方，我们才真正能体会到什么叫「一饮一啄，莫非前定」，什么叫做「自作自受」，我们才真正明了。这个因果实在讲太细密了，唯有真正体会得、真正懂得这个道理，心才真的安住下来，绝对不会怨天尤人。为什么？动一个怨天尤人的念头，我们又造了不善业，招得来生不如意，这是事实真相。
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佛在经上前面举的这个例子，只是一个概略言之，没有详细，详细要像天台大师给我们解释「百界千如」。为什么？我们学佛学到现在懂得这个道理。单单一个布施里面，布施就具足十善，知不知道？十善每一个条目里面，不杀生这个里面有不杀生的不杀生，不偷盗的不杀生，不邪淫的不杀生，乃至于不贪的不杀生，不痴的不杀生。你这样一观察，那就太细密了。这种观察的方法，天台大师讲《法华经》教我们的，他教我们看十法界，每一法界里面都具足十法界。佛法界里面，有佛法界里面的菩萨法界，有佛法界里面的声闻法界，乃至于有佛法界里面的地狱法界。人法界里面，有人法界的佛法界，有人法界的天法界，也有人法界的畜生法界。每一法界都具足十法界，这就一百界，都是概略地说。一百法界里头，每一个法界又具足一百法界。谁懂得这个道理？谁能够有这种力量去微细观察？「诸法实相」谈何容易！我们今天用浅显的言语来说，宇宙人生的真相，或者说虚空法界一切众生的真相，纵然我们能够在一法界里看十法界，还是看的皮毛，还不是深入。深入观察无有边际、无有穷尽，这个彻法底源，根源没有底、没有边。
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要怎样才能够契入这个境界？古德常跟我们讲的，「多一事不如少一事，少一事不如无事」，我们从这一句话，像数学里头套公式，「有心不如无心」。法身大士无心，十法界里面四圣法界还是有心。有心为善不如无心为善；有心落在意识里面，无心就是真心，就是真如本性。我们要细心向这个里面去体会。往下这都是举要言之，不必像前面这么细说。前面懂得了，后面你自己就能够体会得了。
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『行十善道，以戒庄严故』，把十善落在持戒上。我们也要像前面那样去思惟；离杀生而持戒故，下面总的说，就是『能生一切佛法义利，满足大愿』。底下单单就「离杀生」这个别报，佛在此地省略了，让我们自己去想。离偷盗而持戒故，总的果报是一样的，别报我们应当能想得到。一条一条你去仔细思惟，你会开悟。从这个地方我们就能体会得，十善业是修行根本。离十善业不但不能生一切佛法，一切世间善法都不能生。在这里我们就想到，世尊为什么在这部经一开端告诉我们，「不容毫分不善间杂」。这一句开示要紧，毫分不善夹杂在其中，就不是佛法。诸位要晓得，佛法是纯善之法。什么是佛法？一真法界是佛法。为什么会有十法界？修一切善法夹杂不善。十法界里夹杂不善，夹杂不善愈少往上升，愈多就往下坠，不就这么回事情？夹杂不善多了，这是畜生、饿鬼、地狱。难地道狱里面的人没有修过善吗？没有起过善念吗？不可能的。一切众生心想、造作都是善恶混杂的，就看他是善多还是恶多。善多恶少六道里面人天福报，善少恶多这是三恶道的苦报，即使是在四圣法界，依旧是善多恶少，他还没有完全离恶。
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什么是恶？妄想分别是恶。极其轻微的恶，就是经上讲的毫分不善。他那个不善真的是一毫一分，很轻的不善障道，障碍你不能入一真法界。我们不懂这个道理，所以在日常生活当中粗心大意，还以为：「小小戒可以舍，小小不善无所谓，只要大体上不错就行了。」我们常常自己这么安慰。「大体不错」。跟诸位说，对待社会、对待别人，要求别人不可以太严格，就是佛法也不可以。为什么？要求严格他不来了。讲经的讲堂不是学校，他喜欢来就来，喜欢不来就不来，所以不可以太严格。纵然今天我们讲在一块共修，也不可以太严格。真正严格修行道场，古时候大德他们做到了，他们真像上学一样报名参加的，不是说你喜欢来就来，喜欢去就去，不是的。
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我们净宗往年庐山远公，这是在中国第一个莲社。同参道友一百二十三个人，这是固定的，绝对不是你想来参加就来参加，你想离开就离开，不是的；大家真的志愿，志同道合在一起念佛共修，那一百二十三个人都成就，这是古时候真正修行道场。我们今天念佛堂开放的，这是什么？这是接引的道场；接引广大群众的，要求就不能这么严格。在接引大众当中，有若干时日，善根福德因缘成熟了；成熟是什么？我们真想往生。这时候行，看看有多少人，人数多少没有关系。觉明妙行菩萨在《西方确指》所讲的，他们志同道合的一共十二个人，十二个人在一个小道场里面进修，一个方向、一个目标，志同道合，这十二个人都成就。
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