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自性觉、正、净才是三宝，这是佛家修行证果的总原则、总纲领。一入佛门第一堂课，就把修行证果的总纲领传授给你，这叫做传授三皈，让你这一生生生世世，向着这个方向、向着这个目标努力迈进，你就能成菩萨、成佛。佛法的教学实实在在是美满到极处，真实的圆满，一开端就把这条路指清楚、指明白。可是现在我们常常看到，皈依是皈依某一个法师，这完了。“皈依某个法师”这个流弊由来已久，我们从蕅益大师的著作里面看到；蕅益大师是明末清初的人，他在当时就指出皈依的误会错误。由此可知，在那个时代，距离我们五百年，五百年前就是“皈依某个法师”，不是皈依三宝；这是我的师父，那个不是我的师父，破和合僧。僧团是和合一家人，他这些皈依弟子在里头有分别、有执著，这是我的师父，这是我师父道场我要拥护，那个不是的我要排斥，就破和合僧。破和合僧大家知道，造无间地狱的罪业，换句话说，你不皈依还不造这个罪业，皈依之后造这个罪业，最后归到哪里去？归到阿鼻地狱去。这糟糕不糟糕？大错特错。
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为什么会产生这种错误？一念迷情，一念自私，铸成大错。这种错误的面逐渐逐渐扩大，使一般人对于皈依真正的意思迷失掉，不但影响的面扩大，影响的时间久了，代代相传，我们都以为这是正确的，谁能发现这是错误的？我们要是不读《六祖坛经》，要是不读蕅益大师这些著作，我们怎么会知道？《坛经》里面给我们启示，六祖传授皈依，他居然不说『皈依佛、皈依法、皈依僧』，他不是这个解释，他说是『皈依觉、皈依正、皈依净』。我早年读这个经的时候，这个给我很大的启示。他为什么这么说法？他是唐朝时候的人，距离我们现在一千三百多年，想必在那个时代，大家对于三宝就已经迷了。迷在佛法僧里面，不知道佛法僧表法真正的意思，所以他才说『皈依觉、皈依正、皈依净』，然后又说『佛者觉也，法者正也，僧者净也』，他这个说法。他之所以这样说法，对那个时代的人，必定是那个时代人已经对于佛法僧真正的意义迷失了，所以惠能大师传授三皈，他有他另外一种讲法，唤醒大家回头，这很有道理。
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佛家要修行证果，头一个要把我舍掉、把私舍掉，你执著有个我，一切都为我，执著有个私的念头，这是轮回心造轮回业，不是佛法。佛法，佛是觉的意思，佛法是觉悟之法，你有一念私情夹在里面，你是迷法，是迷惑颠倒之法，不是佛法。我们今天将迷染法看做佛法，你在佛法修学会有什么成就？这个道理不能不知道。所以觉正净是宝，是宝中最殊胜者，三宝都是属于自性，不在外面也不在别人。释迦牟尼佛没有教我们皈依他，早年是教我们皈依佛、皈依法、皈依僧，没有说是皈依他，大家都懂得自性觉正净是三宝，叫自性三宝。但是对于形相上的三宝要懂得尊重，为什么？没有形相的三宝，你怎么会知道自性三宝，必须要用形相的三宝常常启发你、诱导你，让你时时回归自性三宝，所以形相就起了很大的作用。我们见到佛像、听到佛名，立刻就回归自性觉；看到经书、看到法物，就能回归到自性正；看到出家人形象，就知道回皈自性净，所以形相的功德是无量无边。形相时时刻刻在提醒我们，如果没有这个形相很容易忘掉，又迷惑、又颠倒、又造业，继续还要受苦报，这才是真正的三宝，真实三宝。『若有男子女人闻是佛名』，闻名就皈依，闻名就回头，毕竟不堕恶道，他的生活、他的行为能与自性觉正净三宝相应，他怎么会堕恶道？纵然造作恶道的因，恶道的缘断了，所以不堕恶道。『常在天上，受胜妙乐』，这一句跟前面『常生人天，受胜妙乐』，一个意思。再看第八尊：
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【又于过去，有佛出世，号宝相如来。若有男子女人闻是佛名，生恭敬心，是人不久得阿罗汉果。】
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前面一尊『宝胜』，这一尊『宝相』，宝胜的意思广，宝相完全是从形相上来说的。但是说到相，我们就要想到性。为什么？相是性变现的，性是能现能变，相是所现所变。我们就最浅显的地方来看，佛具足三十二相八十随形好，闻佛之名我们就体会到宝相。佛的宝相怎么来的？修因所得的果报。人人都希望相好，都希望相貌庄严美好，要知道这是果报，容貌是果报，体质也是果报，你的身体健康长寿是果报，容貌好丑也是果报。修什么样的因得什么样的果，三十二相八十种好是属于果，修的是什么因？江味农居士《金刚经讲义》里面引用的这些经典可以去参考，你在这个经典原文去找，查《大藏经》太麻烦，《金刚经讲义》很普遍。
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譬如佛的广长舌相是好相，什么因修成的？生生世世不妄语。所以你要真正修善因，你才得善果，得善的宝相，如果不是修善因，你的相貌就不能够圆满。世间人也有一些好相，福相，你仔细去观察，他是福相，他不是宝相，宝相里面有真，有善、有美，福相里面有美，它没有真，没有善。所以与这些人接触，我们现在人讲磁场，你跟他接触的时候，那个磁场不会感到很舒适，不会感到很欢喜，这就是他只有美，他没有真，没有善。如果我们接触一个修行人，他没有地位，他也没有财物财富，他是一个很平常、很普通的人，他长得也不美；可是他有真心，他善良，我们跟他接触的时候，那磁场不一样，感觉得很舒适。那个相叫宝相，诸位细细去体会，逐渐逐渐你就明了了。『宝相如来』，我们读到这个名号，立刻就要懂得修因证果，正是表种善因得善果，表这个意思；你听到这个名号，你就能够断恶修善。恶就是烦恼习气，你能断见思烦恼，能断十恶，能修十善，这是你修行证果的基础。
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经文末后说，『若有男子女人闻是佛名，生恭敬心，是人不久得阿罗汉果』。注解里头有一段话我们念一念，他说『今约藏教以对圆位』，藏教是小乘，圆教是圆满的大乘，把他们断证位次做一个比较。『则初信至七信』，这是圆教，圆教初信菩萨到七信菩萨；『三界见思任运断尽，与藏教第四果阿罗汉齐』。由此可知，此地讲『得阿罗汉果』，不是真的小乘阿罗汉，是什么？是大乘初信到七信位的菩萨，这个意思在此地。因为《地藏菩萨本愿经》是大乘经，不是小乘经，怎么会证小乘果位？是用小乘果位来比喻他断烦恼层次，见思烦恼断了，这才能得宝相庄严。所以我们看人，人的心清净他有一个清净相，人很慈悲他有一个慈悲相。这个人很凶恶，他有个凶恶的相。你细心观察，所谓是“诚于中而显于外”，相貌就是你自己心理情绪的一个表现，从你的相状能够知道你一个人的心，你的心理、你的思想，知道你的情绪。所以断恶修善，积功累德就修因证果了。下面经文这第九尊：
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【又于过去无量阿僧祇劫，有佛出世，号袈裟幢如来。若有男子女人闻是佛名者，超一百大劫生死之罪。】
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这是『袈裟幢如来』，什么叫“袈裟”？注解里面说，『此约庄严标相，以彰佛德洪名』，下面引『《心地观经》云：‘袈裟，即是如来宝幢之相’』。先要懂得袈裟的意思，袈裟是梵语，它的意思是杂。颜色杂色叫袈裟色，它不是一个单纯的，是个混杂的，凡是混杂都叫袈裟。所以托钵，托钵这一钵饭叫袈裟饭，为什么？许多人家供养的，饭菜合在一起。我们这个衣，衣为什么称袈裟？各种颜色混合在一块染的，所以它不是正色。正色是五色，红黄蓝白黑这正色，黑色也是正色。佛弟子不着正色，这衣叫染色衣，五种颜色混合在一起染成这个颜色，这叫袈裟，袈裟是从颜色上来说的。
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在过去，也是在佛的衣质料上说，它也是混杂的。因为古时候托钵这一钵饭容易，大家供养容易。古时候资源缺乏，布都是手工制的，所以得一件衣相当不容易。衣从哪里来？衣从这些在家人，他们穿着这些破旧的衣服，不要了，丢掉了，出家人把它捡来。可是诸位要晓得，印度人的衣是一块布裹在身上，他穿旧、穿破丢弃了，出家人把它捡起来，里面还有可以用的，破的那些地方把它剪裁掉，这样多剪几件，把它拼拼凑凑就拼成一条衣，所以这个也是袈裟。拼成之后，当然布的料不一样，颜色不一样，所以缝制起来之后再染色，这叫袈裟。由此可知，袈裟真正的意义是随缘而不着相，衣食住行都随缘，决定没有挑剔。佛在世间，在生活上衣食住行都无心，无心就是无有分别心、无有执著心，随大家的供养什么都好，总是以清净心、平等心来看待，这就对了。
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『幢』是高显之意，这是表法。佛家的生活态度，这样明显告诉世间一切众生，这就是自行化他，教大家在生活上不要过分的执著，不要过分的贪图享受，你一切都能随缘，你的心多清净多自在，这里头真正快乐。一切要过分讲求，你苦就来了，你过的日子是苦日子，再富贵也是过苦日子。所以知足的人，他一切不讲求，一切都随缘，再贫穷他快乐，他过的是乐日子。由此可知，苦乐也在一念之间，一切随缘，哪有不自在？哪有不快乐？所以这一件袈裟用意就很深。但是现在纵然搭着袈裟满街去走，人家不知道、不懂这个意思。古时候的人懂，一看到袈裟他觉悟，把世间一切贪染之心他就能够伏住，就降下来了。现在人不知道、不懂，这是佛法弘扬的太少了，世间人对佛法产生很大的误会。这一桩事情，也正是我们这一个时代佛弟子应当要努力尽心尽力宣扬佛法，让社会大众对于佛的教育、佛的教化有正确的理解，重新肯定，这是我们的本分工作。我们把它做好，我们这一生就过得有意义、有价值了。所以这个功德，说是『闻是佛名，超一百劫生死之罪』，这里头含着自行化他，无量功德。末后这一尊：
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【又于过去，有佛出世，号大通山王如来。若有男子女人闻是佛名，是人得遇恒河沙佛广为说法，必成菩提。】
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『山王』就是指须弥山，在一个世界、一个地区，须弥山是叫妙高山，须弥是梵语，这一个地区最高的这一座山，就称为须弥山，这个地区的须弥山。在这个世界，这一个世界里面最高的山，是这一个世界的须弥山。所以须弥并没有说是固定指哪一座山，不是的，看它的范围。如果讲娑婆世界，娑婆世界须弥山就高了，是这一个娑婆世界里面最高的一个山。通常讲我们地球叫阎浮提洲，阎浮提，我们这个地球上最高的这座山，那是阎浮提洲的须弥山。这是讲山王，山王就是指最高的这座山。『大通』都是形容山王，这个山王高大，通也比喻，大跟通如果从表法的意思上来说，注解里面：『大通是般若因，山王是报身果，四智究竟庄严』，这从表法上说的。
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须弥山，佛在经上讲四宝合成，用四宝来比四智，四智就是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。四智合成的那就是般若，这个意思非常明显地显示出，转八识成四智，四智是须弥山，四智这是大、这是通，这是无障碍，成就的是四智菩提，四智菩提就是般若波罗蜜多。山王这是果报，比喻佛的报身，我们明了佛三身即是一身，一身即是三身，《华严经》里面给我们讲，法身、报身、应化身是一，一而三，三而一，这个意思很深很广。由此可知，这一尊佛的德号是讲修因证果，修四智之因，一定证报身之果。因为报身佛是智慧成就的，法身是自性本具的，报身是智慧修成的，所以『若有男子女人闻是佛名』，那就『遇恒河沙数诸佛，广为说法』，与这个意思就相应了。
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请看经文：
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【又于过去，有净月佛、山王佛、智胜佛、净名王佛、智成就佛、无上佛、妙声佛、满月佛、月面佛，有如是等不可说佛。】
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地藏菩萨在这个地方，给我们介绍了十尊佛之后，又说出这个地方的九尊。末后告诉我们，像他所说的这些佛，数量是无量无边，不可称说。这是教给我们，要称念诸佛的名号，名号功德不可思议。通常我们偏赞阿弥陀佛，弥陀名号功德不可思议。其实每一尊佛的德号，都是不可思议，跟阿弥陀佛没有两样，这才真正突出佛法里面所说的『法门平等，无有高下』，所以称念任何一尊佛的名号，都有同样的成就。世尊在这么多名号当中，特别跟我们介绍阿弥陀佛，原因又何在？佛家常讲『佛不度无缘之人』，理上虽然是平等的，可是事上有差别，差别都在缘分。正是如善导大师所说，『总在遇缘不同』，所以我们成就就不一样。而阿弥陀佛与我们特别有缘分，在菩萨里面是观世音菩萨，佛里面是阿弥陀佛，与娑婆世界的缘非常非常之深，有缘而且缘深，感应就很快，非常快速也非常之深，这是世尊特别为我们介绍的原因之所在。
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这九尊佛号，青莲法师在此地有个注解，诸位都可以参考。略说『净月佛』，“净”是清净，“月”是月光。夜晚清净的月光，没有人不喜爱的，特别是我们现在也接近中秋，中秋的月光格外显得清净，所谓秋高气爽。比喻佛的法身光明遍照，《华严经》上跟我们说法身佛的名号叫毗卢遮那，这是梵语，毗卢遮那的意思是『遍一切处』，法身确实是遍一切处。由此可知，尽虚空、遍法界就是一个法身，这是经论里面常讲『十方三世佛，共同一法身』。如果你要能够体会到共同一法身，然后才知道尽虚空遍法界确实是一个自己，是一个整体，这个境界大乘法中叫圆满大觉，他确确实实明了，体会得虚空法界是自己，天地万物也是自己，是自己的相分，法身、法界是自己的本体。光明遍照就是智慧的遍照，识心的广遍，作用的广遍，入这个境界之后在虚空法界，法界里面有过去、有未来，无处不现身，随类现身，这个道理就在此地。他这里注解也很好，注的是『从真垂应』，真是法身，应就是报身跟应化身；真身没有形相，它不是物质的，应化身有形相，报身也算是应身。我们把它范围说得宽广一点，从体起用，报身自受用，也与地上菩萨共同受用。应化身是凡圣同居土、方便有余土的众生，是为他受用，所以应化身完全是他受用，不是自受用，自受用是报身。可是法身、报身、应化身是一而三，三而一；他末后一句说得很好，『此明三身一体』，净月就比喻三身一体。
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第二尊『山王佛』，“山王”是形容佛报身如大山一样，王是最大的，山里面最大的我们常称之须弥山王。通常是讲佛的报身，我们在赞佛偈里面赞叹阿弥陀佛，『阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦』，你们想这个境界，『白毫宛转五须弥』，你去想这个身多大。白毫是眉毛当中两根毫毛旋转在一起，有多大？五座须弥山那么大。你说他这个人的身相多大？我们地球容纳不下，所以地球要在佛的法相庄严之中，恐怕只是一根毫毛而已，佛能现这个大身，称之为山王佛。这是对佛的赞叹，也显得佛神通能力的殊胜，能现这么大的身。
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第三尊『智胜佛』，“智”是一切种智。佛法里面跟我们讲智讲三种，『一切智』；他注解里面讲，这引用《大品般若》，『萨婆若』就是一切智，一切智是二乘人的智慧，声闻、缘觉所证得的。一切智是什么？知空，万法皆空。小乘人懂得这个道理，他明了，于是他就住在偏真涅槃，他住空，这是一切法之理，它不是事，它是理，理是空的。诸位一定要明了，这个空不是性空，他是明了万事万法之理是空的。一切法是因缘所生，了不可得，所以二乘人心地很清净，就是他知道一切法的真相，理上的真相。『道种智』是菩萨智，道是说的理论，种是种种，是讲事相，可见得菩萨比二乘进步太多。二乘人理事不能圆融，也就是我们在《华严经》上讲，他理事有碍，理事有碍当然事事就更有碍，他在这个境界里头，所以二乘人所得的理无碍，但是理跟事合起来就有碍了。菩萨的智慧就高，理事能够圆融，做到理事无碍；在四无碍法界里面，他得到三个，理无碍、事无碍、理事无碍，这是道种智，种是种种。『一切种智』，这是事无碍全部圆满都证得的，不但是理事无碍，事事都无碍，所以这叫一切种智。一切就是前面讲的一切智，种智就是菩萨所证的道种智，一切智跟道种智不二，能够融合在一起就叫一切种智。一切种智是如来果地上所证得的，这个智就殊胜，超过二乘、超过菩萨。所以称智胜佛。
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第四尊『净名王佛』，“净”是清净，“王”是比喻自在。在古时候只有国王他能够发号施令，一切人民都要听从他的，听从别人的人不自由，发号施令的人自由，所以称之为王。佛经里面“王”都有自由自在的意思，自己能作主的意思。净名是清净，烦恼断了，清净，生死了脱，这个得清净了，超越六道轮回、超越十法界。经上讲『五住二死净尽』，圆满的清净；五住是说烦恼，二死是两种生死，这两种是经上讲的分段生死、变易生死。分段生死是从相上说，如果我们说得很粗，粗显一点，大家都能够懂得。我们这个身体，得这个身体，从出生到死亡这是一个阶段，这个阶段称为分段生死，这个说法大家很容易了解。其实分段生死哪里说是人一生，诸位要细细去想想，我们现在一年是一个阶段，这一年过去了，这一年等于死了，来年等于生，再往微细地去观察，月月有生死，每一天都有生死，这种现象都属于分段生死的现象。分段生死讲到极处是刹那生灭，刹那生灭是分段生死，都是从相上来说。变易生死不是从相上说，实在讲变易没有生死，为什么把变易称为生死？变易有苦，生死是苦的意思。
1701218113
1701218114
我们以《华严经》上法身大士来说，他们分段生死没有了，像西方极乐世界往生到那边去的人，人人是无量寿，人人都是得金刚不坏身，可是他还有变易生死。变易生死从哪里看出来？四土、三辈、九品，那就是变易。你从下品转变成中品，从中品转变成上品，这就叫变易，你的境界不断向上提升。在《华严经》里面华藏世界，这些法身大士分段生死没有了，但是经上给我们讲，他有四十一个位次，十住、十行、十回向、十地、等觉，每提升一个位次就是一个变易。这个变易需要他自己用功去修，那个修就叫生死。修很苦，他要修行，他要用功，才能把自己的境界向上提升，所以变易确确实实不是生死。因为他要提升他的境界，他要认真努力修学，修学是一桩辛苦事情，我们把它比喻作生死。所以两种生死都尽了，都断了，那是什么地位？如来果地，圆教的佛果。怎么知道？等觉菩萨还有一品生相无明没断，所以还有一次变易生死，到如来果地上那就完全没有了。所以净名王佛这个名号，我们一看，圆教究竟圆满的佛果，才当得起这个名号。
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第五尊『智成就佛』，这个名号的意思是利益众生的。像『净名王佛』这个名号，完全从自利，从断烦恼，断证上来建立的，『智成就』这是就度化众生上来说的。智是智慧，权实二智，《般若经》上所说的『般若无知』，无知是根本智，为什么说它无知？它不起作用，没有起作用。没有起作用，为什么又叫它做根本智？无知就是根本智，无知不是说没有智慧，如果看到经上讲『般若无知』，那是完全没有智慧，那你就错了；无知是真有智慧，智慧没有起作用，是这个意思。他对于万事万法性相、理事、因果，没有一样不清楚，没有一样不明了，可是他自己境界是如如不动，我们所谓是不起心、不动念，不分别、不执著，在这个状况之下叫无知。当他起作用的时候，教化众生，答复众生的疑难，这时候展现出来的是『无所不知』，所以无所不知叫权智，就是佛法里面常讲的善巧方便。善巧方便是属于智慧的应用，应用的时候是无所不知，无所不知可见得就是无知的表现。《般若经》上这两句话，我们要明了，决定不能够误会。所以无知是自受用，无所不知是他受用。
1701218117
1701218118
诸佛菩萨在十法界、在六道度化一切众生，无论是现什么样的身相，这一点我们要记住，佛没有身相，法身没有身相，身相是随类现的。不但应化身是随类现的，报身也是随类现的，我们在《华严经》上看到的是报身佛——卢舍那佛，在极乐世界看到的是阿弥陀佛，报身也是随类现的。卢舍那佛是在华藏世界度四十一位法身大士，阿弥陀佛是在西方极乐世界度实报庄严土的菩萨。我们从这个地方就能够体会到，报身还是随类现的，那个类是指法身大士。佛给我们讲世界无量无边，诸佛如来无量无边，从佛名号里面来看，我们看到这么多佛。释迦牟尼佛专门为我们介绍十方诸佛的名号。诸位也许读过《万佛名经》，世尊跟我们就随便说一说，就说了一万两千多尊佛的名号。在虚空法界里佛的名号说不尽，释迦牟尼佛天天给我们说，说一劫也说不完。这就说明佛的报身也不只一个，随着各个世界差别的状况为法身大士所现的；如果是为方便土、同居土这些凡夫们所现的，就是应化身。这是智成就如来。
1701218119
1701218120
『无上佛』，“无上”是尊称到极处。注解里面几句话注得很好，『有所断者，名有上士；既无所断，名无上矣』，这个解释得很圆满。等觉菩萨还有断，还有一品生相无明可以断，那叫上士，不能叫无上，他还有所断。到如来果地上那就没得断，应当断的统统断干净，没得断，这称无上，所以无上也是对于究竟佛果的尊称。
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