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熊山有穴焉，恒出神人，夏启而冬闭。是穴也，冬启乃必有兵。（《中山经》）
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丰山，神耕父处之，常游清冷之渊，出入有光，见则其国为败（耕父，旱鬼也）。（《中山经》）
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太山之蜚，其状如牛，一目而蛇尾，行水则竭，行草则死，见则天下大疫。（《东山经》）
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中谷有鸟焉，其状如枭，人面四目而有耳，其名曰；其鸣自号也，见则天下大旱。（《南山经》）
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太华有蛇焉，名曰肥，六足四翼，见则天下大旱（郭注：“汤时，此蛇见于阳山下。故古传汤有七年之旱”）。（《西山经》）
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此外，又如：（《东山经》），（同上），鸣蛇（《中山经》），鱄（《南山经》），亦“见则大旱”；軨軨（《东山经》），合窳（同上），化蛇（《中山经》），亦“见则大水”；闻，（《中山经》）亦“见则大风”；鸾鸡（《西山经》），狡（《中山经》），亦“见则大穰”；挈钩（《东山经》），跂踵（《中山经》），亦“见则大疫”；犱狳（《东山经》），雍和（《中山经》），亦见则“螽蝗为败”。凡此皆说明各种怪物与各种妖祥之关系。此种怪物之出现，行动，皆为某种妖祥欲来之先兆。如欲先事预防，必须穰祭之乃可免。故《国语•鲁语》记：“海鸟曰‘爰居’，止于鲁东门之外三日，臧文仲使国人祭之。”即此意也。又《左传》记：“山川之神，则水旱疠疫之灾，于是乎禜之”（《昭公元年》），盖以山川之神有克治水旱疠疫之能力，故禜祭之。《中山经》所谓“祭岳，则天下安宁”，即此意也。
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由上观之，则《山经》与巫觋之关系甚明显，谓之为巫书，为巫觋之宝典，极可能也。《海经》亦然。《海经》（包括两种本子而言）乃叙述海内外所有异物（神怪以及异方之民）之书，此种异物实非常人所能明其故，惟聪智之圣人如巫觋者始能知之。故《海经》首云：
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地之所载，六合之间，四海之内……神灵所生，其物异形，或夭或寿，唯圣人能通其道。（《海外南经》）
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《海内四经》及《海内经》乃记录海内之异物，所载与《山经》有不同者，有略同者。《海外经》及《大荒经》，则记录海外之异物。其不同于《山经》（《山经》所记四方之山川均至四海止）乃当然；其略同者，则由传说之衍变使然。《海经》亦偶言及药物［4］，言及巫术，如前所引。关于祭礼方面，曾屡载所谓“帝台”。如云：
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相柳之所抵，厥为泽谿……禹厥之，三仞三沮，乃以为众帝之台（言积土以为台）……
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台四方，隅有一蛇，虎色，首冲南方。（《海外北经》）
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“帝台”者，用以祠天帝之坛场也。《海经》多记神话，且述及神灵之形状与其功烈。此在古代，惟巫觋能熟知之。不但此也，此经对于神灵之族世（兼及四方之民之与神灵的族属关系），记录最多。如云：
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黄帝妻雷祖，生昌意，昌意降处若水，生韩流。韩流擢首（长咽也）、谨耳、人面、豕啄、麟身、渠股（跰脚也）、豚止（足），取淖子曰阿女，生帝颛顼。（《海内经》）
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颛顼生头，头生苗民。（同上）
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由此可知此书之作，除与《山经》具有同一之目的外，尚有一更重要之目的，即编定神谱是也。而神与神，神与人之关系，在古代，惟巫觋知之最详尽。故神谱之编非巫觋不能为之，且此亦彼辈视为当然之责任者也。
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《山海经》为巫觋之经典。然此书实非一人所作，亦非同一时期之作。最初，《山经》与《海经》盖各独立而自成简篇，后始合而为一，因其相互间有密接之关系也。《山经》成书之时期恐较《海经》为早，至晚亦当在战国初期。考《史记•封禅书》记：
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昔三代之君皆在河洛之间，故嵩高为中岳，而四岳各如其方，四渎咸在山东。至秦称帝，都咸阳，则五岳、四渎皆并在东方。自五帝以至秦，轶兴轶衰，名山大川或在诸侯，或在天子，其礼损益世殊，不可胜记。
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及秦并天下，令祠官所常奉天地名山大川鬼神可得而序也。于是自殽以东，名山五，大川祠二。曰太室，太室，嵩高也。恒山，泰山，会稽，湘山。水曰济，曰淮。春以脯酒为岁祠，因泮冻，秋涸冻，冬赛祷祠。其牲（即《山经》之所谓毛）用牛犊各一，牢具珪币各异。自华以西，名山七，名川四，曰华山，薄山，薄山者，襄山也，岳山，岐山，吴岳，鸿冢，渎山……蜀之汶山。水曰河……沔……湫渊……江水……亦春秋泮涸祷赛，如东方名山川；而牲牛犊牢具珪币各异，而四大冢鸿、岐、吴、岳皆有尝禾（即《山经》之糈）。陈宝节来祠。其河加有尝醪。此皆在雍州之域，近天子之都……小山川，亦皆岁祷赛泮涸祠，礼不必同……唯雍四畤上帝为尊，其光景动人民唯陈宝……诸此祠皆太祝常主，以岁时奉祠之。至如他名山川诸鬼及八神之属，上过则祠，去则已。郡县远方神祠者，民各自奉祠，不领于天子之祝官。祝官有秘祝，即有菑祥，辄祝祠移过于下。
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汉兴……悉召故秦祝官，复置太祝、太宰，如其故仪礼……长安置祠祝官、女巫。其梁巫……晋巫……秦巫……荆巫……九天巫……皆以岁时祠宫中。其河巫祠河于临晋，而南山巫祠南山秦中。（《汉书•郊礼志》同）
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据此知秦并天下后，立法作制，对祠礼亦曾有所损益。负其责者则为祠官。而古之祠官多由巫觋为之（宗主祭祖之礼；巫主祠神之礼。又有祝，主祈福祥，兼事神鬼。故祠神之官中亦有祝，多由巫觋为之。《中山经》载：“其祠，合巫祝二人舞。”可证此种祝亦巫觋之流也［5］）。以其熟知神灵之事与祠礼也。《封禅书》所载即为当时祠官奉命损益之结果，故所祠之神及其祭法与前代颇有不同。陈宝之祠，四畤之祭，其最显著者。此皆秦人特有之祠，而非前代祠官“所常奉”者也。然就大体言之，可谓多因旧礼，其无本质上之更异。其与《山经》消息相通者亦颇有，例如祭法。然陈宝、四畤之祠则不见于《山经》，可证《山经》之成书必先于秦，故未受秦礼之影响，可断言也。夫阴阳神仙家之说起于战国中期，而颇盛于末叶，至秦汉之际遂成当世之显学。彼宗好案往旧造说。《史记》谓其所造说多“依于鬼神之事”（《封禅书》），“而作怪迂之变”（《孟荀列传》）。然《海经》中并未染有此种思想。则其书之出现，当较早于此种学说盛行之时。但《山经》中曾言及郡县，又多言铁。而铁与郡县制之盛行在东周。则此书之写作不能更早于春秋之末叶也。
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《海经》之写定当较《山经》略迟。所以知者，可书中杂有秦汉之地名也。然此书所载神物故事，实质上仍与《山经》同，亦未见染有阴阳神仙之说之意味。则其书之出现至迟亦当在战国末叶或秦时（汉制多本秦制，秦制多本六国制，郡县之名称亦然）。
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