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5．中道
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“中道”（Madhyamāpratipad）也是佛教的一个基本观念。佛教在后来的发展中有种种不同的解释。而在早期佛教中，它的基本形态是所谓“苦乐中道”。相传它也是释迦牟尼在鹿野苑最初传法时的具体内容。
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在佛教产生时期，印度思想界对待人生或世间生活有两种完全不同的态度。顺世论和耆那教就可以看作是这两种态度的代表。顺世论倡导人在现实世界中追求幸福生活，努力享乐(28)。耆那教则与此完全相反，它偏于苦行，苦行的手法相当严厉(29)。早期佛教对极端的享乐和苦行都反对。
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释迦牟尼在出家前经历过王族子弟的生活，对享乐是熟悉的。但他后来却对人世的种种痛苦有了感受，实际是认识到了享乐并不能长久（是无常的）。因此，他脱离了享乐这一端。然而又走向另一端，到尼连禅河附近的林中修炼苦行，经六年修炼后并无结果，认识到这一端亦不能实现他的理想，亦应否定。即最后是他对这两个极端（苦与乐）都放弃了。据说此后他在菩提树下静坐冥观，悟得了佛教的一些基本教理，创立了佛教。在最初传法时，他就有这方面的教说。如《中阿含经》中有一段对早期佛教“苦乐中道”较典型的论述：“五比丘当知，有二边行，诸为道者所不当学：一曰著欲乐贱业，凡人所行；二曰自烦自苦，非贤圣求法，无义相应。五比丘，舍此二边，有取中道，成明成智，成就于定，而得自在，趣智趣觉，趣于涅槃，谓八正道，正见乃至正定，是谓为八。”(30)类似的内容在印度保存的一些文本中亦有记述(31)。这种“苦乐中道”根据以上引文后面的内容，亦有人称之为“八正道中道”。原始佛教的“苦乐中道”对“乐”与“苦”的极端都先后作了否定，但也不是绝对否定二者。这种态度对后来佛教的发展有很大的影响。
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除了“苦乐中道”外，早期佛教在“无记”、“有无”、“断常”等问题上也表现出了中道的观念(32)。
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6．无记
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所谓“无记”（Avyākṛta）就是不做或不能做肯定与否定判断的意思。在佛教产生时期，印度思想界极为活跃，思潮众多，派别林立，各派间的思想交锋十分频繁，涉及的思辨性问题也很多。许多派别在与对手辩论时往往强调某一极端，缺乏如实表述实际情况的态度。释迦牟尼针对各派（或思潮）提出的大量思辨性或理论性问题，采取了所谓“无记”的态度，即对这些问题均不表示明确的态度，或不做是与非的判断。
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关于“无记”，佛教史料中有多种记载，著名的有“十无记”说和“十四无记”说。“十无记”说提到的十个问题称“十难”或“十问”。根据《长部》第九经（《布砣婆楼经》）记载，十个问题是：世间常、世间无常、世间有限、世间无限、我身是一、我身是异、如来死后有、如来死后无、如来死后亦有亦无、如来死后非有非无(33)。“十四无记”说提到十四个问题，称“十四难”或“十四问”，即《杂阿含经》卷第三十四等中记述的世间常、世间无常、世间亦常亦无常、世间非常非无常、世间有边、世间无边、世间亦有边亦无边、世间非有边非无边、如来死后有、如来死后无、如来死后亦有亦无、如来死后非有非无、命身一、命身异这十四个问题(34)。
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无论是“十无记”还是“十四无记”，或是其他的什么在内容上有些差别的记述，都表明了佛陀在处理具体理论问题时的一种态度或方法，即对待有完全相反答案的一些问题均不作明确绝对的肯定或否定。在他看来，这些问题的两种相反答案都不能表明事物的实际情况，都有片面性。若肯定一种或为肯定一种而否定另一种，都将是走极端。基于这种考虑，佛陀就对这些问题采取“无记”态度。然而这些问题确是当时印度思想界各派讨论的重要问题，不给出明确答案也要对此态度有所解释，因而有了《中阿含经》（《箭喻经》）等中的一些记述。佛陀力图说明：对这些问题的讨论不会有什么结果或无意义，解决这些问题不是当务之急，就如同一个中箭的人应立即拔箭治疗，而不是讨论中箭人的身份或弓箭的构成等问题(35)。由此可以看出，佛陀所“无记”的问题是有范围的，并不是对所有问题均“无记”，对一些佛教基本教理问题还是要明确提出看法的(36)。在早期佛教中，“无记”的思想也常常被归纳为一种中道观念的表现形态，有所谓“无记中道”之说。
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7．种姓平等
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种姓平等的观念也可以称为“四姓平等”的观念，它反映了早期佛教的社会伦理思想。佛教反对当时印度社会中盛行的森严的种姓等级差别，认为不能以出身来确定人是否为贤达之士。人的高低贵贱并不取决于人的出身，而是取决于人的行为，出身卑贱的人一样能成为贤人。如《别译杂阿含经》中说：“不应问生处，宜问其所行，微木能生火，卑贱生贤达。”(37)《长阿含经》中也说：“汝今当知，今我弟子，种姓不同，所出各异，于我法中出家修道，若有人问：汝谁种姓？当答彼言：我是沙门释种子也。”(38)佛教在产生时主要反映了印度四种姓中属刹帝利和上层吠舍中的部分人的思想意识，与婆罗门教祭司阶层有着利益的不同。佛教宣传种姓平等观念主要是为了自身争利益，争地位，是为了把佛教的影响扩大到社会各个阶层中去，为了能更好地与婆罗门教相抗衡。
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印度宗教哲学概论 五、早期佛教的僧伽和修行
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佛教作为一种宗教，当然有其教团或组织。佛教的僧团组织是逐步形成的，有关的修行理论或观念也不断提出。但在佛教的最初发展阶段，此教的僧团组织和修行观念不可能一开始就很健全和系统化。而且，即便是后来的相对健全和系统化，其具体时间也很难确定。下面叙述的一些观念的提出或成形不可能是在短时间内，有些成分可能是在较晚的时期才成形或概括出来的，但其基本内容在早期佛教中有许多已出现，至少在“四阿含”等论及早期佛教基本情况的经典中已经提出。
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1．四众与七众
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释迦牟尼创立佛教后，其信众由最初的“五比丘”逐渐扩大，形成了有一定规模的佛教组织。信众后来区分为几种人，有所谓“四众”(39)（亦称“佛弟子四众”）的划分，即：比丘（Bhikṣu）、比丘尼（Bhikṣuṇī）、优婆塞（Upāsaka）、优婆夷（Upāsikā）。比丘是正式出家（正式加入佛教僧团）的男佛教信徒，比丘尼是正式出家的女佛教信徒。正式出家的信徒要受持“具足戒”(40)，按佛教对出家信徒的要求修行和生活。优婆塞是在家的男佛教信众，优婆夷是在家的女佛教信众。在家的佛教信众虽不出家修行，但对自己的行为也有所约束，一般有所谓“三皈五戒”(41)。
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由于对正式出家的信徒有年龄限制，因而佛教信众又有“七众”（亦称“佛弟子七众”）的划分。佛教信众二十岁以上才能正式加入佛教僧团，受具足戒，成为比丘或比丘尼。而不够年龄的出家者被区分为三种，即：沙弥（Śrāmaṇera）、沙弥尼（Śrāmaṇerī）、式叉摩那（Śikṣamāṇā，意译“正学女”等）。佛教信众不满二十岁但年满十四岁（特别场合为七岁）时可以出家，一般受持所谓“十戒”(42)，男性称为沙弥，女性称为沙弥尼。沙弥尼年满十八岁时要修持“六法戒”(43)，这时被称为式叉摩那。比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那称为“出家五众”，加上优婆塞、优婆夷这“在家二众”则合称“七众”。这是佛教信众的基本构成。
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2．三学
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“三学”指戒、定、慧(44)。这可以看作是早期佛教修习的基本种类或几个基本方面。
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所谓“戒”是指戒律，它是佛教约束信众，特别是出家信徒的基本规则。如上面提到“具足戒”、“五戒”、“十戒”等等。对于出家的佛教徒来说，有关戒律是强制性的，必须遵守，否则要受到相应处罚。对于在家信众来说，有关规则是要靠信众自己自觉来遵守的，不具强制性。佛教初创时恐怕不会有太细的戒规，数百条的戒律应是后来逐步形成的。但一个有发展前途的宗教，在其产生之初就应有对教徒行为的基本要求，否则不能维持教团的正常活动和发展。早期佛教的戒律或对僧侣行为的各种规定一般也称为“波罗提木叉”（Prātimjokṣa），即戒经或戒本。一般认为有所谓“五篇七聚”(45)。
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所谓“定”是指禅定。如上面提到的“四禅”等。禅定在本质上是一种对人的精神或意识活动的控制或抑制，用以限制人受外物或在本质上不实在的事物的影响，使人身心安宁。禅定在印度不是佛教发明的，在佛教产生前的奥义书中就有，后来的印度许多宗教派别都有这方面的成分。禅定是佛教修习的重要内容，它对抑制人的所谓“烦恼”、停止对不实在事物的追求起重要作用。早期佛教的“定”以“四禅”(46)为主。但进入禅定需要一些准备性修行，如所谓“四无量心”和“三解脱门”(47)等(48)。“四无量心”指慈、悲、喜、舍(49)。“三解脱门”指空、无相、无愿(50)。
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所谓“慧”是指智慧，即佛教的智慧。佛教教义中的一些理论性成分都属于“慧”的范围，如“四谛”、“十二因缘”、“中道”、“无常”、“无我”等观念即是“慧”的重要内容。在佛教中，“慧”是使信徒获得解脱的根本途径。它使信徒认识事物的本质，消除人的无知，从而停止对本来不实虚妄的事物的渴爱与追求，不再有错误行为，使人摆脱生死轮回。
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“三学”之间有着密切的关联。“戒”是“定”的前提，不守“戒”就很难达到“定”，而入了“定”才能使人心身安定，排除各种杂念，洞察事物的本质，达到所谓“慧”。“三学”结合在一起，对治各种烦恼(51)，人才能最终达到涅槃境界。
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3．三十七道品
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