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这就是瑜伽行派的所谓“三类八识”，它是此派对“识”的一种最基本的分类。在这“八识”中，最根本的是“阿赖耶识”。当阿赖耶识发生作用时，末那识与前六识亦开始活动，三类识共同参与转变过程，展示出世间万象。八识中的阿赖耶识既是万象的根源，亦是其他识的根源，而且还是业报轮回或生命相续过程中的主体。
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那么，这“识”与“境”又是什么关系呢？它们是不同的东西吗？瑜伽行派认为不是。在他们看来，外境不过是“识”自己的转变，无论是认识的主体还是认识的对象都是识，因此实际是“无境”。《成唯识论》中说：“诸识生时，变似我法，此我法相虽在内识而由分别似外境现。诸有情类无始时来，缘此执为实我实法，如患者患梦力故心似种种外境相现，缘此执为实有外境，愚夫所计实我实法都无所有，但随妄情而施设，故说之为假。”(46)《成唯识论》中还说：“转变者，谓诸内识转似我法外境相现，此能转变即名分别，虚妄分别为自性故，谓即三界心及心所。此所执境名所分别，即所妄执实我法性，由此分别变似外境假我法相，彼所分别实我法性决定皆无。”(47)
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瑜伽行派强调“一切唯识”或“唯识无境”，是否就把“识”看成是一种实在的“有”或类似于婆罗门教的“梵”那样的不变最高实体了呢？此派的大量著作中直接谈及此问题或明确表明态度的不多。但《成唯识论》中却有一段话对此问题作出了明确的回答，该论中说：“为遣妄执心心所外实有境故说唯有识。若执唯识真实有者，如执外境，亦是法执”(48)。从这段话来看，我们可以这样来理解：外境只是人们虚妄认识的产物，从这个意义上说，这种认识（识）是一切事物的根源或根本。但这并不等于说有一实有的作为事物最高本体或实体的“识”。这“识”也不过是为了遣除对外境的妄执而说的，若将其看作是实在的，就和执著于外境没什么区别了。显然，《成唯识论》在此处还是坚持了大乘佛教的较彻底的空观，在基本思想上与般若中观的理论还是一致的。
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（2）三性与三无性。
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三性（遍计所执性、依他起性、圆成实性(49)）与三无性（相无性、生无性、胜义无性(50)）的理论在《解深密经》及《大乘阿毗达磨经》中已经提出，瑜伽行派接受和完善了这种理论，使之成为此派学说体系中的基本内容之一。
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瑜伽行派的不少著作中都论及了三性三无性的理论。《唯识三十论颂》中说：“若唯有识，何故世尊处处经中说有三性，应知三性亦不离识。所以者何？颂曰：
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由彼彼遍计，遍计种种物，此遍计所执，自性无所有。
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依他起自性，分别缘所生，圆成实于彼，常远离前性。
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故此与依他，非异非不异，如无常等性，非不见此彼。
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若有三性，如何世尊说一切法皆无自性？颂曰：
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即依此三性，立彼三无性，故佛密意说，一切法无性。
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初即相无性，次无自然性，后由远离前，所执我法性。
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此诸法胜义，亦即是真如，常如其性故，即唯识实性。”
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以下主要依据《成唯识论》中的说法来解释三性与三无性。
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“遍计所执性”是指人们不能认识到唯识无境，因而从各个方面来“周遍计度”，虚妄地想象出外部世界的种种现象，执著于事物的种种差别，认为它们实有。而实际上，一切事物，如所谓的我与法，都是没有自性或实在性的。《成唯识论》中说：“周遍计度，故名遍计，品类众多，说为彼彼，谓能遍计虚妄分别，即由彼彼虚妄分别遍计种种所遍计物，谓所妄执蕴处界等若法若我自性差别，此所妄执自性差别总名遍计所执自性。如是自性都无所有，理教推徵不可得故。”(51)
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“依他起性”是指事物皆由缘而起，这是事物的一种特性。一切事物都如幻事一样，人们对事物的认识是一种虚妄分别，由于事物是由缘所生的，因此就是“非有似有”。《成唯识论》中说：“所依体实托缘生，此性非无，名依他起，虚妄分别，缘所生故。”“心心所及所变现众缘生故，如幻事等，非有似有，诳惑愚夫，一切皆名依他起性。”(52)
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“圆成实性”则是达到的最高“真如”境界，即看到了“遍计所执性”和“依他起性”的“假名施设”或“性空”。这空所显示的识的真性是一种圆满成就的实在状态。《成唯识论》中说：“愚夫于此横执我法有无一异俱不俱等，如空华等性相都无，一切皆名遍计所执。依他起上彼所妄执我法俱空，此空所显识等真性名圆成实。”(53)
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“相无性”实际是换了一个角度来分析“遍计所执性”，表明这种遍计所执所得结果的性质，侧重说“相”的不实在。由于人们“周遍计度”的认识是虚妄的，因而这种认识所执有的“相状”实际就是无，故称“相无性”。《成唯识论》中说：“依此初遍计所执立相无性，由此体相毕竟非有，如空华故。”(54)
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“生无性”是相对于“依他起性”而说的。事物由“缘”而生起，而由“缘”生起的东西不能有真正的自体或主体，因此说“生无性”，这也是事物的一种性质。《成唯识论》中说：“依次依他立生无性，此如幻事托众缘生，无如妄执自然性故，假说无性，非性全无。”(55)
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