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3.世界上有两种独立存在的实体：有形的和无形的。任何可以看得见的有形事物都是容易腐朽的，并且会随着时间的推移而改变，但是无形的事物却是纯粹和不可改变的。肉体是可以看见的有形实体，因此它会随着时间的流逝而渐渐衰老并死去，而灵魂是看不到的，所以它必定是不可改变和永恒的。
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4.世界上的一切事物都是由我们触摸不到的、静止的“理念形式”产生的。这种理念形式以前一直存在，将来还会一直存在下去。譬如，轮子是“圆形”这个理念形式的具体体现，四是“偶数”这个理念形式的具体体现。世界上有各种各样的轮子和数字，但是“圆形”和“偶数”这两个理念形式却永恒地存在着。与之同理，我们身体的活动是由灵魂主宰的。作为生命之源，灵魂在肉体死后仍然存在着。
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17世纪欧洲著名的科学家、数学家和哲学家笛卡尔在几千年后也进行了同样的思考。1641年，他的《第一哲学沉思录》（Meditations on First Philosophy）首次出版的时候，为了避免人们对此书的意图产生疑惑，他把这本书的副标题叫作“上帝存在和灵魂永恒的证明”。
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在此书的一开始，笛卡尔就声明，唯有确定无疑的观点，他才认为可能是正确的。任何存疑的观点，不管是什么，他都会当成形而上学的垃圾抛弃掉。为了得出最终的结论，他进行了一系列论证，来质疑人们通常所理解的“现实”这一概念的真实性。
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笛卡尔特别提到：外在的世界看起来似乎是真实存在的，但是我们在梦境里也会看见各种生动的场景，然而清醒后才会意识到那些只不过是幻象而已。那么，我们怎样才能知道：在我们清醒的时候，我们所观察到的世界是真实的，而梦境里的景象则不是真实的呢？也许，笛卡尔的言下之意是说：世界上不存在客观的“现实”。由于现实的概念未必是真的，那么它也要被扔进垃圾堆里。
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同时，笛卡尔还提到：我们的身体看起来似乎是真实存在的实体，但是被截肢者还常常会感到自己四肢传来的感觉，尽管他们的肢体早已经被切除。考虑到这些证据，人类又怎么能够确定他们的身体是真实存在的呢？或许身体也只是一种幻象。拥有身体的这种想法也未必是真的，所以他也抛弃掉了这种观点。
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在此基础上，笛卡尔意识到，他唯一能够确定无疑的事情就是他“正在怀疑”。如果要怀疑的话，人必须首先进行思考，要进行思考，那么首先必须有会思考的人存在。所以，思考让人类变得真实——这就是所谓的“我思故我在”（I think， therefore I am）。但是，思考的过程不一定需要肉体，因为肉体的真实性在上述推断中已经被质疑和推翻。思考的确需要借助于某些东西，但是一个脱离肉体的思想或者灵魂就可以进行思考。因此，笛卡尔总结道：“肉体的腐烂并不意味着思想的毁灭。”所以，灵魂会永远存在——至少对他来说是如此。
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不仅对于笛卡尔是这样的，对于灵魂的信仰一直以来都在世界各地普遍存在着。在21世纪，几乎3/4的美国人都坚信：在某种程度上，他们拥有着一个永生不灭的灵魂。
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怕死：人类行为的驱动力 祈求长生的炼丹术
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除了灵魂之类的精神信仰以外，古代人也试图通过世俗的途径追求永生。很多地方的人们都有这样一种观念：他们相信世界上有某个地方可以让人类获得永生，或者至少能够活很长一段时间。对希腊人来说，这个地方就是神话中的“幸福岛”（Isles of the Blest），它位于大西洋，上面居住着一个半神的种族，岛上的居民从来不知道悲伤和痛苦。波斯人渴望找到“伊摩之地”（Land of Yima），据说这块令人长生不老的土地在北方和地下。欧洲古代的日耳曼人则认为，在他们领土的北方，有一块“活人之地”（The Land of Living Men），居住着一个长生不老的巨人种族。除了这些“永生仙境”之外，人们还试图寻找可以让人长生不老的东西，比如说仙果或有魔法的植物种子等。古代印度传说中有一棵神奇的阎浮树（Jambu），树上的果实给幸运而又神秘的北俱卢州人（Uttarakurus）带来了永远的青春，让他们远离疾病与衰老。而西欧的古凯尔特人则认为食用施了魔法食物，或是使用在“青春之地”（Land of Youth）找到的神器，就可以使人免于死亡和衰老。
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此外，世上还有很多关于神奇水域的故事。日本传说中的“蓬莱仙岛”（Horaisan）上，有一股永恒之泉，可以让疾病、衰老和死亡消失殆尽。古印度关于“青春之水”（Pool of Youth）的传说至少可以追溯到公元前700年，然后还有希伯来人传说中的“永生之河”（River of Immortality）等。古希腊的亚历山大大帝一直在探寻“生命之泉”（Fountain of Life）。在阿拉伯民间故事中，埃尔·希德尔（el Khidr）发现了“生命之井”（Well of the Water of Life）。庞塞·德·莱昂（Ponce de León）为寻找“青春之泉”（Fountain of Youth）无意间来到了今天的佛罗里达州。古希腊人认为，诸神的佳肴和琼浆可以无限延长人类的寿命。对于古代印度人和波斯人来说，肉珊瑚汁水做成的饮料也有同样的功效。古代墨西哥人和秘鲁人则认为用龙舌兰汁液调制的酒水可以延年益寿。
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有些人走遍了整个地球去寻找那些能够使人永生的圣地和秘方，而有些人则希望通过炼丹术或炼金术，来创造自己通往永恒的道路。公元前522年，中国春秋时代的齐景公（Duke Ching of Ch’i）曾经感叹道：“如果自古就没有死亡，那将是多么幸福啊！”中国古代的方士（巫师）们则负责向贵族们提议，告诉他们如何养成“长生之道”，以及去哪里寻找拥有“不死药”的仙人。秦始皇手下的炼丹术士们则在给他开出的药方里掺进了水银和黄金。
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中国人通过道教巧妙地把宗教和追求永生结合在一起。道教主张人应该与“道”和谐相处，而所谓的“道”是一种可以统治一切的、不可言喻的神秘精神力量。道士们历来都在竭尽全力地为延长寿命而做出各种尝试。除了追求永生之外，道教还主张人可以通过修炼各种长生之术“成仙”，即成为永生不灭的强大灵魂（据说“仙人”能够以非凡的速度在人世间行走，变幻成各种动物的样貌，或者隐形）。通过严格坚持一定的呼吸、饮食、运动乃至性爱方面的练习，道家的人希望以此延长人的寿命。尤其是呼吸被认为是沟通人类和神灵之间的桥梁。因为空气可以上达于天，所以被认为比人体更加纯洁、更加活跃。道家认为，通过适当地调整呼吸，人们就能够与天上和天上长生不老的神仙们建立直接联系。
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通过在呼吸、饮食、运动和性活动方面的强化，道家能够把注意力集中到用黄金等物炼制长生不老药的工作上。公元4世纪，中国方士葛洪总结了道教长生不老的方法，他认为“食仙药，守天道”，可以与天齐寿；“修身，养气”可以无限延长自己的生命。由于黄金是一种耐腐蚀的金属，性质稳定且不会轻易发生化学反应，因此它常常被人与“永恒”联系在一起。故长生不老药里通常都混有些许黄金，这就不足为奇了。那么，东方的方士和西方的炼金士所面临的挑战就是要找到足够的黄金，于是古代中国和埃及的术士们就试图把比较便宜的金属炼成黄金。
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古代东方和西方的方士、术士、道士、炼金术士们是“真实永生”的积极追求者。他们追求的是永生不死，所以他们不需要有天堂、来世、复活、转世和灵魂等的存在，同时也避免了这些虚无缥缈的概念带来的不确定性。
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怕死：人类行为的驱动力 现代的永生主义者
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我们现代人也延续了古代炼金术士和方士、道士们追求永生的热情，但是我们没有像他们那样热衷于炼丹配药。现代的“永生主义者”（immortalist）试图采用最前沿的科学技术来延缓人类的死亡，并且最终消灭死亡。实际上，他们的确很认真地对待他们所做的事情。
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在利用科学方法延长人类生命的领域里，笛卡尔或许应该算得上是早期的先驱者之一。他预见到了现代医疗科技发展的前景——他当时所预见的医疗技术大部分现在已经普遍使用。笛卡尔深信人的身体可以被看作一台“土做的机器”，如果这台“机器”的某一部分坏了的话，找到损坏的部分，对其进行修理或者进行替换应该是可能的，也许将来甚至是很简单的。对于循环系统的问题，他认为可以通过输入新的血液来解决；呼吸系统的问题能够通过换一个新的肺来解决。事实上，在笛卡尔的时代，输血和器官移植都是不可能实现的，不过这些问题没有让笛卡尔感到困扰。笛卡尔与其同时代的启蒙主义者们都认为进步是不可阻挡的。他们认为人类社会在未来会发生巨大的变化：
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跟我们未知的东西相比……我们现在所知道的东西几乎算不上什么……也许将来某一天，我们能够让自己免受各种各样身心疾病的困扰，或许也可以摆脱衰老现象，但前提是我们得知道这些疾病和问题的起因，以及大自然提供给我们的所有治疗方法。
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笛卡尔对于长生不老非常热衷。他相信通过研究医学就可以为自己延长一个世纪的寿命。他给自己设计了一种特殊的素食餐，热量很低，而且强调少吃多餐。他深信这样自己就可以多活500年。在最后的日子里，笛卡尔待在了瑞典，他希望在那里可以延长他的生命，或者最好永远活下去。然而，他在54岁的时候就死在了瑞典。
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到了17世纪末，输血已经在狗、马以及人的身上有所实践。尽管效果时好时坏，但是偶尔的成功还是给了研究者们些许希望，让他们深信科学技术可以使人恢复活力甚至延缓和逆转衰老过程，并且这种技术将会不断地发展进步。到了18世纪，人们把细菌、苍蝇和鱼等生物进行干燥或冷冻处理，然后再试图把它们复活，但都徒劳无功。到了18世纪末，在科学上颇有造诣的美国早期政治家本杰明·富兰克林曾经后悔自己出生太早，不能见证科技上的巨大进步。他认为科技进步会带来农业产量的指数级增长，悬浮交通工具的巨大发展，并能使人预防和治疗所有疾病，“甚至可以治疗由年老造成的疾病”。
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