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随着玲子的最后离去，渡边完完全全成了一个“一无所有”的人。他没有了“有效的”过去，或者说，他对过去的记忆无法再帮助他理解现实的自我；他也还未找到未来，只能怀着对继续好好生活下去的渴望在不明所以的地方呼唤绿子。所有的矛盾、对立和分裂，所有的惶恐、无助和空虚，既然无法战胜强大的现实而获得自明，那只能被渡边以告别过去的决绝心态压抑和掩埋起来。而这因此形成的巨大的沉默和空洞，就变成了渡边在自我确认和自我认同的过程中无法克服也无法弥补的黑洞。认同总是发生在认同失败或需要认同的时刻，所有的他人、记忆和过去都要被现实征用，理应起到修补身份黑洞的作用。但在渡边的个人生活史中，应对失败的认同而被征用的记忆却是无效的，它甚至像一个伪装巧妙的陷阱，不仅没有推动渡边克服黑暗的挟制，反而把他推入更深刻的孤独之中。在渺茫的未来和气势庞大的过去之间，渡边唯一能做的，就是等待。等待记忆的创伤慢慢平复，等待现实的生命力愈益强大，等待象征希望的绿子拉他一同永远彻底地挣脱过去的束缚。
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让我们听听作者怎么看待渡边的分裂和未来。
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《巴黎评论》：你小说中的女人似乎可以分为两种：第一种女人和主人公的关系本质上是认真的，往往就是这个女人在小说里失踪了，而她在主人公的记忆里却挥之不去；另一种女人则较晚出现，她协助主人公去寻找，或者恰恰相反，帮助主人公去忘却。这第二种女人往往爽直坦率、性情古怪、在性方面毫不遮遮掩掩，比起那个失踪的女人，主人公和她的关系来得更加温暖、更具幽默感，而主人公和前者几乎没有什么沟通。这两种典型人物各起什么作用？
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村上：我的主人公几乎总是被夹在真实世界和精神世界之间。在那个精神世界里，女人——或者男人——表现得平和、聪颖、谦逊、明智；而在现实世界中，就像你说的那样，女人则非常活跃、富有喜剧色彩、态度积极、具有幽默感。主人公的意识被分裂为这样两个完全不同的世界，而他无法从中做出选择。……《挪威的森林》也是这样：自始至终都有两个女孩的存在，主人公无法在她们中间做出选择。
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…………
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村上：……主人公最后也选择了绿子。然而，他有一部分自我一直处于另外一个世界，他无法抛弃那个世界，那是他的一部分、一个重要的部分。世上所有人的头脑中都有病态的部分，这块地方是人的组成部分之一。我们有理智的一半，也有疯狂的一半，我们在这两部分之间进行协调——我坚信这一点。……当然，我最终必须回到真实的世界中来，重新恢复健全的神志。可是如果我没有疯狂、病态的那部分，我就不会是今天的我。换句话说，我的小说的主人公是有两个女人作为后盾的，对他来说，这两个缺一不可。《挪威的森林》是个典型的例子。[28]
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村上春树明确地告诉我们，在渡边的内心深处，存在着一种巨大的、无可克服的分裂；但他同时向我们指出，这种分裂对于建构一个真实的、现实的渡边而言，必然是不可或缺的。村上春树没有给出我们解决这一分裂的方案，人性的复杂和痛苦最终还要靠每个个体独立克服。渡边最终选择了绿子，但我们可以想象，做出这种选择，与其说是一种清醒的、有理有据的理性抉择，毋宁说，它更像是渡边的一种本能的自救，或者是对记忆创伤的温和的妥协。
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我们不能无限夸大绿子的象征作用，因为小说的结尾告诉我们，这仍然“是一个天生的诗人般永远长不大的存在”[29]
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我给绿子打去电话，告诉她：自己无论如何都想跟她说话，有满肚子话要说，有满肚子非说不可的话。整个世界上除了她别无他求。想见她想同她说话，两人一切从头开始。
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绿子在电话的另一头沉默不语，久久地保持沉默，如同全世界所有细雨落在全世界所有的草坪上。这时间里，我一直合起双眼，把额头顶在电话亭玻璃上，良久，绿子用沉静的声音开口道：
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“你现在哪里？”
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我现在哪里？
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我拿着听筒扬起脸，飞快地环视电话亭四周。我现在哪里？我不知道这里是哪里，全然摸不着头脑。这里究竟是哪里？目力所及，无不是不知走去哪里的无数男男女女。我是在哪里也不是的处所连连呼唤绿子。
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显而易见，渡边仍未获得对自我位置的稳定界定。实际上，他还处于一种继续找寻的状态。就如村上春树所说：“我的主人公总是失去了什么，于是他去寻找这个失去的东西。”“在这些经历中他必须战胜逆境，最终他找到了那样东西，但是他不能肯定那就是他原来在寻找的同一样东西。……推动这些故事的动力就是：失去、寻找、发现，还有失望，以及对世界的一种新的认识。”[30]《挪威的森林》描写的是那些不得不在1969年前后的日本社会迅速长大成人的一代人，而对于这些人来说，“在战后或者说近代彻底追求快乐这一至高无上的命题之下，伦理、道德、规范，以及通常所说的像那么回事、界限、习俗、公约等无不被最大限度地从内在世界驱逐出来而暴露于外”[31]。这一代人不能忽略在密集的意识形态活动下自我内心的空洞状态，也无法无视自我和社会之间的紧密关系，由是观之，一个个体必须找到自我的立足点。渡边确实是在寻找，说是寻找人生的意义或是记忆中那永远失落的自在感和完整感也未尝不可。换句话说，对于渡边而言，这个立足点首先和根本地就是一种“在世感”，一种能够活着并与现实世界相安无事的平衡感。“说起来，60年代末期或许是一塌糊涂的年月，但拼命活着的实感还是有的。……那个年代的活法的综合性密度那样的东西，时至如今的确有打动人的地方。”[32]“拼命活着的实感”——这也许可以最恰切地解释渡边最终的选择以及绿子的意义。
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“记忆是人类最重要的财富，它就像一种燃料，可以温暖你，也可以把你烧成灰烬。”[33]关于木月和直子的记忆具有把渡边烧成灰烬的残酷性和破坏力，但关于绿子的记忆却能够赋予渡边人生的温暖。我们说，“知道你是谁，就是在道德空间中有方向感”[34]普遍有效的承诺和特殊身份是构成我们的两大要素，缺失其一，就会发生认同危机。道德是承诺的前提，又与特殊身份的实践形成背景化和制约的关系。渡边没能履行对直子的道德承诺，也没能建立起自我确认的“同一性”，因此，可以说，他不是一个有“自知之明”的、确定的人。他的获救的希望——如果我们设想，他能够在与绿子的相爱中找到“方向感”——恐怕要来自于另一种选择性的记忆，即遗忘——忘记过去那极易令人窒息的黑暗，记住那些如萤火虫一般的微小的光亮。遗忘在此成为一种和解，不是要放弃对人生消极状态的斗争，而是将那些巨大的“黑洞”暂时搁置在一旁，承认它们的存在和力量，接受自我身份的不完整性，心平气静地在现实生活中安置自己的孤独感。正如村上春树所说的那样：“我是认为人生基本是孤独的。人们总是进入自己一个人的世界，进得很深很深。而在进得最深的地方就会产生‘连带感’。就是说，在人人都是孤独的这一层面产生人人相连的‘连带感’。只要明确认识到自己是孤独的，那么就能与别人分享这一认识。……人人都是孤独的。但不能因为孤独而切断同众人的联系，彻底把自己孤立起来。而应该审慎挖洞。只要一个劲儿地往下深挖，就会在某处同别人连在一起。”[35]人总是能同别人联系在一起的，在每个个体之现实的世界和幻想的世界之外，理应存在着一个“更大的世界”，而这个“更大的世界”或许就是人的“世界性”。
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对于渡边而言，或者说，对于《挪威的森林》中的众多人物以及村上春树作品中的各色人物，甚至是我们每个人来说，这个“世界性”也许就表现为人或生命本身的有限性，也就是说，“自我”总是一个不完整、有欠缺、时时刻刻承受着矛盾和分裂的状态。我们总是试图要去修复它，但它不仅在本质上是不能被修复的，而且实际上它也不需要被修复。也许正是这种形形色色的断裂和缺口才形成了“我”之所以为“我”的特点。日本学者内田树通过对村上春树别出心裁的“身体阅读”，得出了非常精辟也非常深刻的结论。他这么说：“这个‘更大的世界’在故事中常常只会以一种阙如的状态出现，而决不会以指名道姓的形式出现。不过，在逐渐阅读村上作品的过程中，读者们会感觉到，这种阙如也是我们自身所阙如的东西。我们不是共有某个存在之物，而是共有不能拥有某个东西的事态。在不能这一点上，人类被超时空地维系在了一起。……只有当一个原本不可能有关的世界与另一个世界架起桥梁的时候，我们才会明白，在那里存在着一个只有用那种方法才能窥见的巨大间隙。而给村上作品的世界性提供保障的，正是让我们感知到某个东西出现阙如的卓越技术。”[36]从这个意义上说，身份认同恰恰是最不需要被激进推动的一项工程。换句话说，在当下的社会中，现实比记忆更有效，也更有利于我们以之为依据去规划个体的与集体的未来。遗忘不是消极的遗忘，就如同选择性的记忆一样，它最终都要为实现其面向未来的功能而服务。
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文化记忆与身份认同 三、生存焦虑与文化安全
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如果一定要用一个词或一句话来形容我们当下、即刻或此在的生存状态，那最合适不过的概念可能就是——焦虑。我们是焦虑的群体，我们生活在一个充满焦虑的时代和世界中，我们借助焦虑来掩饰自己的脆弱，也经由焦虑理解他人的处境，甚至与他人达成一种微妙的默契。焦虑不再仅仅局限于个体，而变成了一种时代症候和社会情绪。阿帕杜莱认为这种状态是当今世界文化进程中的核心问题，他断言：“如今我们所处的世界似乎是根状茎式的，甚至是精神分裂式的：一方面召唤出理论去解说无根、异化及个人和群体之间的心理疏离，一方面营造着电子媒介下亲密感的幻想（或噩梦）。”[37]美国心理学家罗洛·梅在其巨著《焦虑的意义》中也曾宣称，20世纪人类社会的巨变就是由“隐性的焦虑时代”转变为“显性的焦虑时代”。[38]也就是说，当我们讨论现代人的现实实在及精神生活时，不论涉及我们的过去还是未来，都无法再回避这一“世界性”或“世纪性”的主题。
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那么，值得我们追问的是，在现代人所有的生存焦虑中，最原初也最根本的焦虑是什么呢？它为什么会长久地、深深地困扰我们？它由何而来？又会把现代人引向何方呢？这种情绪与我们对自身的了解究竟有着怎样的关系？它是我们必须要面对或克服的问题吗？
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我以为，在我们正在经历的各种焦虑中，最根源性的是安全焦虑，也就是安全感的缺失或对安全的不确定性。在美国心理学家马斯洛的需求理论中，安全需求是仅仅高于人类为维持机能存在及其正常运转而产生的生理需求之上的第二种需求，是人作为一个自然有机体在进入社会并开展各种社会活动前最基本也最首要的需求。在安全需求之上，人类还有寻找情感和归属的意愿、被尊重的渴望以及自我实现的需求。据此我们或许可以想象，安全焦虑揭示了怎样一种不容乐观的生活境况。
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“安全”（security）是一个包容非常广泛的概念，我们将一方面从它的词源追溯以及哲学还原来考究这个概念的基本含义，另一方面从它的现实表征和社会体现来追问这个概念所产生的影响和效应。
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安全，在英语中被表述为security，拉丁文原词是securitas。谈到安全，就不能不谈这个概念在其拉丁文表述中的核心构成——cura，因为在“安全”的词源谱系中，它是一个与cura密切相关的词。cura与care、concern、attention、worry、anxiety及trouble的意思相同或近似，即指“关注”或“关心”。对这个概念其实我们并不陌生，海德格尔在《存在与时间》中把“烦”（sorge，“烦”的译法取自熊伟）和“畏”（angst）理解为此在（人）之存在的两个基本状态，他所谓的“烦”大意是关心，但又“明确具有担心、忧虑、焦虑不安的意思”[39]，陈嘉映译本中就将其改译成了“操心”。而cura，或者说关心、操心，这一状态的人格化或人格神就是古罗马神话中的女神Cura。在古罗马文法学家海基努斯（Hyginus）收集修订并保存下来的诸多寓言中，就有一则关于女神Cura造人的故事。
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从前有一次，女神Cura［“操心”］在渡河之际看见一片胶土，她若有所思，从中取出一块胶泥，动手把它塑造。在她思量她所造的玩艺儿之际，朱庇特神走了过来。“操心”便请求朱庇特把精灵赋予这块成形的胶泥。朱庇特欣然从命。但当她要用自己的名字来命名她所造的形象时，朱庇特拦住了她，说应得用他的名字来称呼这个形象。两位天神正为命名之事争执不下，土地神（台鲁斯）又冒了出来，争说该给这个形象以她的名字，因为实在是她从自己身上贡献出了泥胚。他们争论不休，请得农神来做裁判。农神的评判看来十分公正：你，朱庇特，既然你提供了精灵，你该在它死时得到它的精灵；既然你，土地，给了它身躯，你就理该得到它的身体。而“操心”最先造出了这个玩艺儿，那么，只要它活着，“操心”就可以占有它。至于大家所争的它的名称，就叫“homo［人］”吧，因为它是由humus［泥土］造成的。[40]
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