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在评价这部电影的时候，女权主义者格劳利亚·斯坦纳姆特别提到了在电影的序幕中出现的维吉尼亚·伍尔夫自杀的那一幕。她认为伍尔夫的自杀行为是“激进的自我拯救”。也许，在很多人的眼里，理查德·布朗的自杀和劳拉·布朗抛弃家人的行为也可以做相同的定义。
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“你所能做的就只有忍受。”劳拉·布朗这样说。她的话或许可以用另外一种方式来表达：“我的快乐，管它对错”。这部电影所传递的信息（或许也是我们的文化所传递的信息）是我们活着就是为了让自己快乐。如果这样的目标再也无法实现，我们完全有权利选择结束生命。这可以算得上是个人自治主义的终极性表达：我的生命由我自己做主。
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持这样观点的人们一定会认为我给了约翰·亚列舒曼一个错误的建议。他们会认为我不仅不应该鼓励约翰继续活下去，而且还应该努力（他们会认为这是道义上的责任）让医生尽快给约翰注射一剂过量吗啡来解除他的痛苦。如果你认为我把事情说得太极端了，那我建议你去看看现在的电影和电视剧中的那些描写某位“勇敢而高尚”的护士帮助危重病人结束自己生命的场景，他们不都是被表现为英雄般的人物吗？
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《时时刻刻》这部影片的制作实力在于它自始至终都能紧扣它想要表现的主题：生活的全部意义就在于为自己寻找到幸福。然而，由于参与演出这部影片的艺术家们超凡的艺术天赋，反而使得由他们演绎出来的场景无法与影片主题相互吻合。那些优秀的艺术家们将影片的情节表现得如此真实，以至于使影片想要表达的观点的说服力大打折扣。极具讽刺意味的是，在整部影片中，没有一个人真正快乐！影片放映后尽管引来好评如潮，然而它的票房表现却显平平。原因很简单，它向观众发出的是一张去电影院体验难过沮丧的请柬。除非你喜欢那种可以令你头痛欲裂的伤心感受，你很难坚持看完那部电影。
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这使得我们不禁要问：为什么只为自己而活的人生态度必定会导致抑郁甚至自杀倾向？
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从现实生活中，我们可以找到两个极具说服力的理由来证明为什么我们决不能把个人福祉当作人生的终极目标。第一是有关我们情感的一个基本事实。我也曾拥有过很多“完美时刻”，我想你也一样有过。但我同时还有过更多的“平平常常的时刻”，我还忍受过所有人都经历过的那种极度沮丧和抑郁的时刻。我们生活在一个充满压力的世界，每天的晚间新闻都可以让我们变得沮丧。我们每天面对着各种各样的压力和恐惧——恐怖分子，光天化日之下在大街上绑架小孩的疯狂罪犯等等。生活中的压力会给我们带来情绪和生理两方面的影响。我们会变得脾气暴躁、沮丧，还会患上由压力导致的各种疾病。所以，如果只有当我们觉得开心的时候生命才变得有价值，如果生命的价值只能体现在那些“完美时刻”之中，那么我们的命运注定就会极度失望，要不就是滑入《时时刻刻》所表现的那种悲剧性的精神领域中去。
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其次，我们每个人心中都有一种声音，它提醒我们将自己的快乐建立在别人的痛苦之上是不道德的行为。然而，今日的文化和我们里面的自私总是在不遗余力地教导我们忘记他人的存在，以至于我们已经变得很容易忘却自己的行为给别人造成的影响。
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有一次，我应邀去佛罗里达州那不勒斯海湾参加在那里的一幢豪华别墅中举办的晚会。客人们在日落之前聚集到了客厅，站在大幅的落地玻璃窗前欣赏海景。每个人都在等着海面上出现神奇的“绿色闪电”。那样的奇景通常要几个月才会出现一次：随着太阳渐渐沉入海平面，水面上仅仅只剩下一条细细的光线，刹那间，那条细细的光线会变成一道明亮的“绿色闪电”。期待大饱眼福的客人们都站在窗边，一边和身边的人闲聊，一边等着那奇景的出现。
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那天晚会的主人是一家知名企业的前任总裁。他和妻子两人都偏爱旅行，他们家里琳琅满目地摆满了从世界各地购得的艺术珍品。
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一身盛装的女主人犹如王室成员般雍容华贵，手指上硕大的钻石闪烁着耀眼的光芒，使她看上去简直就是一幅精致优雅的图画。晚餐时我恰好坐在女主人的右侧，她告诉我她刚参加过一次周末的“EST”培训研讨会，感觉那个周末简直是棒极了。“EST”是一套在上世纪70和80年代曾盛极一时的培训课程。
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我听到后觉得很好奇，想知道她在那次研讨会上学到些什么。她告诉我说“EST”培训是让学员摆脱生命中的种种限制，从而表现出里面那个真我。她说那项培训对自己极为有效，使她得以摆脱了很多以前一直压抑她的感受。
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出于好奇，我继续问她那是怎么做到的。
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她说：“是这样的，他们把你带到一个社交场合，然后让你对身边的人说出你心中完全真实的想法。你不需要像政客似的说听上去正确的话，也不需要表现得对人友善，或是考虑自己的话是否得体。你只要说出心里面的想法就好了，不管那是什么。”
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她接着说：“于是，我走到一个男人面前，对着他的耳朵尖叫：‘你是头蠢驴——！’”，一连串粗鲁的感叹词从她的口中喷涌而出，让人完全不敢相信是出自眼前这个高贵妇人之口。
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我有些不敢相信听到的是真的，就问她说：“那让你有什么感受？”
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只见她合上了双眼，头微微地往后仰着，惬意地说：“棒极了！它释放了我里面所有的压力！”
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这下我更好奇了，我问到：“那个你冲着他吼的男人，你觉得他会有怎样的感受？”
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她一脸吃惊地看着我，就好像我说了什么特别不礼貌而且粗鲁的话似的，她的眼神似乎在说：“那又有什么关系？”她并没有回答我的问题，只是干笑两声后就转身和坐在自己左边的那个人闲聊去了。
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我想那位高贵的女主人根本没有意识到，她告诉我的整件事情的经过恰恰暴露了她里面那种忽略和轻视他人的个性，她所表现出的是一种卑劣可怜的生命本相。也许那件事的确给她带去了些许兴奋的感受，但是如果她真的能静下心来想一想她做了一件怎样的事，我想她那兴高采烈的劲头会立刻减退许多。
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我不明白，我们的社会究竟是怎样发展到这样一个可怜的地步的？对着一位陌生人肆无忌惮地大骂竟然能被当作一件“棒极了”的事情？如果我们每个人都认为自己可以不顾及他人感受，可以不加约束地满足自我的需要，我们的社会会变成什么样子？
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今天人们之所以会认为可以不惜一切代价追逐自己的幸福，背后的原因是他们对于这个世界以及人类角色的基本观念已经发生了根本性变化。在18世纪启蒙运动和科学革命以前，西方人都相信人类是由上帝创造，生活在一个由全能、全智、有位格的上帝设计和创造的世界之中，而追求美满的人生就意味着去正确理解并回应那位创造主为人类设定的“运行指令”。那样的“指令”可以通过理性思考和想像去感知，可以在大自然这本“书卷”中去阅读，还可以透过上帝在《圣经》中的启示，拓展我们的理性思考和想像，从而清晰地展现出来。
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随着启蒙运动思潮在19世纪的土壤上扎根渐长，很多人转而相信宇宙并不是由上帝创造，而是一台自己产生出来的机器，这台机器正在按照自己的规律或是因着一些完全偶然的因素运行。另外一些人则仍然相信宇宙是由上帝设计的，但他们认为上帝的角色就像是一个钟表匠：他为这个世界上好了发条，然后就让它自顾自地在那里运转。
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上述两种观点都认为上帝在人的生活中并不扮演任何角色。在一个机械式的宇宙中自然找不到任何有关人类心中的那些渴望的解释，包括对于一个快乐或有意义的人生的渴望。那我们究竟应该如何理解生命的意义？拥有一个美满人生究竟意味着什么？
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二战以后，一群名为“存在主义者”的哲学家给出了他们答案。按照他们惯用的说法，既然人类“生来就是绝对自由的”，那么人类的目标就不是去追寻美满人生，而是去创造美满人生，而且人们在创造美满人生的同时也就“创造了自我”，因为他们为自己定义了那些他们愿意为之而活的要素：价值观、目标以及评价生命的标准。于是，人们开始迷恋于这个宣扬我们是“自我创造”的受造物的新鲜想法。
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正如以“绝对的自由”为自己选择生死命运的维吉尼亚·伍尔夫所说：“每个病人都有权对自己的处方发表意见，当她那样做的时候，她就成功地捍卫了她的人性尊严。”
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