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1966年，一期以“上帝死了吗？”为封面标题的《时代》周刊公然表明了西方社会在信仰态度上的转变。在那期封面文章中，作者询问宗教信仰在美国人的生活中是否仍然可行，是否弗里德里希·尼采有关“上帝已死”的宣告已然成真。且不论尼采的宣告是对是错，美国人倒是已经开始用行动表示自己相信上帝已死的态度，而欧洲人的做法则更加大胆。人们行动的主导力量变成希望通过个人英雄式的努力胜过内心的虚无，以及去寻求自己所认同的生命意义和人性定义。于是，上世纪70年代就成为了“自我”的一代。到了上世纪80年代，自我励志的行业如雨后春笋般涌现，致力于鼓励我们去塑造自我。曾经的先锋派理念成为了主流。
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通常，主流文化总是偏爱从各流派哲学家们的思想中汲取营养。对于大多数人而言，纯粹的存在主义显得过于灰暗，因为它主张我们根本就没有任何可以用来指导我们生活的指南。于是，主流文化又找到了另一个看起来更合宜的替代品。对这个新的观念产生最重要影响的是19世纪德国哲学家黑格尔以及东方宗教中的泛神论思想。黑格尔认为上帝和宇宙本身是一对同义词，宇宙是一种逐渐演变的过程，这个过程最终上升成为人类的自我意识。因此人类就是这个“上帝即是世界”的演变过程的至高无上的成就，而我们就是上帝的自我意识。因此，如果我们想知道自己是谁，以及如何去过一个美满的人生，我们就只需要回到我们自己里面去发现上帝，并且去明白上帝正在发展演变的方向。这样的思想最终催生出的是迅速蔓延的新纪元宗教狂热。
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你是否常常听到类似这样的建议：你必须为自己制造快乐，你应该回到自己的里面，找到那个真正的自我，在自己里面发现上帝……所有这些都是自我励志行业为如何获得满足的人生所开出的药方。然而，那样一个所谓的“满足的人生”永远都是遥不可及的幻想。
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我可以诚实地告诉你，当我真的去注视我的内在的时候，我不仅被吓坏了，而且还对自己感到无比厌恶。我看到的是一个自以为义、自满的人，他把自己想像成为一个完全正直的人，因为他从父母那里学习过伦理道德，还接受过高等教育。我的自义导致了我第一次婚姻的失败，那全是我一个人的责任。然后它又让我尽可能地利用规则，玩弄那些肮脏的政治把戏。当我让记者看那些联邦调查局的文件时，它让我对自己正在犯罪的事实视而不见。当我为人做一些善事的时候，它在我耳边说：“看，你是一个好人，一个有同情心的人”。当我真正用心看这一切的时候，我没有发现有一位所谓的“在里面的上帝”。我看到的是一个堕落的生命本相。更加严重的是，我发现我有一种想要停留在那种堕落状态的愿望。除了生活中的失败所带来的痛苦以外，我心里其实很喜欢我原来的那个样子，而且我并不确定我是否真的想要改变。“水门事件”过后的两年时间里，我仍然保持着一副桀骜不驯的样子，对自己的问题视而不见，并且和约翰·亚列舒曼一样急切地想要为自己辩白。
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如果我们真正认真审视自己的生命，我们会发现一个令人痛心的事实：我们生命的本相和我们本应具备的那些品质相距是何等遥远。今天到处都在大谈诚实的重要性，为什么我们不能诚实地面对这个明显的事实？只有那些反社会的人才从来都体会不到那种因内心向善而行为却向恶所带来的张力。正是因为罪咎感的缺乏才使得反社会者放纵自己欲望，犯下诸如强奸、虐待、谋杀等等可怕的罪行。诸如此类的阴暗恐怖的欲望同样存在于我们每个人的内心。回忆一下，上一次有人背叛你、欺骗你或是辱骂你的时候，你有怎样的反应？在大多数情况下，你心里应该也会有去报复那些伤害过你的人的愿望，而这正是与反社会者的内心如出一辙的想法。
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如果我们真正认真审视自己的生命，我们会发现一个令人痛心的事实：我们生命的本相和我们本应具备的那些品质相距是何等遥远。
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要回避内心的阴暗，我们只能否认事实（我并没有那样做过），或是将我们的行为合理化（我也不比另外的人更差），当然还可以消灭良心的声音（由于经常性地行恶，我们已变得习惯成自然），再有就是将自己当作上帝，宣称自己清白无辜。
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诺曼·波德霍雷茨在他最近出版的新书《先知：曾经的身份，今日的角色》中指出，当古代的犹太先知指责以色列进行偶像崇拜的时候，他们的意思是要指出人们已经陷入将自我奉为神明的境况中，用自己的意愿取代上帝的心意。波德霍雷茨认为这正是今天的美国人中越来越明显的一种倾向。任何一个沉溺于自我的人都会不可避免地发展到那样的境况，就像我们在丹尼斯·柯斯洛斯基为他的妻子举办的那场生日晚会中所看到的那样。晚会上的人们是那样的富有，权势在握，不受普通道德准则的约束。他们在晚会上的装束表明自己就是希腊众神的化身，在奥林匹斯山上欢宴。
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对于地位和成就相对较低的人们而言，他们倒不会那么轻易地将自己奉若神明，而这也正是“自我内心观望”运动最终滋生出自我励志行业的原因。自我励志运动现今已经是美国一项影响极为广泛的行业。自我励志运动的精神领袖托尼·罗宾斯教导人们去“唤醒心中的巨人：立刻掌控你的心理、情绪、身体以及你的财富命运！”，并同时传授有关“激发心灵潜能”的奥秘。因为我们生活在自己生命的本相和本应具备的生命素质之间的矛盾之中，自我励志大师们可以无休止地向我们推销通过自身努力解决这个矛盾的动人的谎话。它听上去的确很吸引人，但毕竟只是哄人的伎俩。
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正像天主教哲人、小说家沃克·珀西在《迷失在宇宙：最后一本自我励志书》中说的那样：自我根本不可能自助。这的确是一个坏消息，是人类的共性，同时也是我们这个时代的悲剧。那些想要救自己生命的人最终会失去生命。任何一种无法应对这个悲剧性事实的世界观都既不真实，也无法为我们带来任何希望。那些坚持认为自我真的可以自助的人们势必会陷入绝望，因为他们寄予希望的不过是一个幻象。
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认识到这一点能帮助我们走出自我迷恋的困境，并且意识到与他人的关系在我们生命中至关重要的地位。要想拥有一个美满的人生，我们必须认识到我们的生命与他人息息相关，并用心去体会那份关系中的美善。
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人生观的故事 10 这是谁的生活？
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请允许我先问一个问题，什么人最爱说“这是我自己的生活”？以前你曾在哪种场合听到过这样的话？当然，一般都是和那些我们看来年少轻狂的青少年在一起时最容易听到这样的话，他们正努力着想要建立独立的“大人”的生活。然而，现在我们听到越来越多的“大人们”也在说意思完全一样的话：“没人可以告诉我应该怎样生活。”
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这简直就是一个愚蠢的念头。我们只需要看一看周围就可以知道，没有人可以完全独立于群体，与他人老死不相往来。不管我们是否愿意承认，我们的确与其他人彼此需要。
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现实经常会在我们还不够重视它的时候就挫败我们的自傲，甚至将我们彻底击垮。我的一位年轻同事罗伯特·瑞弗拉就是这样的一个例子。在经历一次严重的摔伤之前，罗伯特根本不明白自己也是多么需要他人的帮助。罗伯特天赋甚高，兴趣爱好也极其广泛——他精于希腊哲学，是美国大学男子篮球赛中的球手，他能烹饪出一桌诱人的美食，同时还是一位经典布鲁斯音乐艺术家。同时，他还是一位要独自照顾患自闭症的儿子的单身父亲。如果要指出谁有权为自己而感到自豪的话，那一定非罗伯特莫属了。
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然而，罗伯特的自傲同时也导致了他对自给自足不依赖于他人的生活方式的崇拜，这使他拒绝接受任何来自朋友和家庭的帮助。在一个圣诞假期，罗伯特去新泽西看望他的姐姐，在那里他从楼梯上摔了下去，导致左腿肌肉严重拉伤。他最小的弟弟和姐夫把他送到急症室，在那里他待了整整一夜。从急症室出来以后，罗伯特的家人继续轮流照顾他，早上帮助他起床，陪他去浴室，然后为他穿上衣服。几周后，罗伯特得知他需要接受手术治疗，术后需要上四周石膏，并接受六周的物理治疗。
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那次经历给罗伯特的自负心态一次沉重的打击，彻底击碎了他心中认为可以完全依靠自己的幻想。他后来对人说：“当有人看到你没穿衣服的样子的时候，你就再也不可能保持你的自傲了。”
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当罗伯特回到华盛顿的时候，一位好友去火车站接到他，然后又陪他一起去食品店买了足够的日用品。在接下来的几周时间里，朋友们不时地给罗伯特和他的自闭症儿子送去食物，想尽一切办法帮助他们渡过难关。
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那样一段需要完全依赖他人帮助的经历使罗伯特看到了个人自治和自给自足的生活态度的缺陷。认为我们是完全独立于他人的想法简直就是一个彻头彻尾的谎言，一个对我们毫无益处的理论。我们每个人都生活在一个巨大的网络中，那里有朋友、家人、同事，以及那构成文化的极其复杂的、千丝万缕的各样联系。婴儿要依靠他们的父母。学生要依靠教授，以及帮助他们支付学费的父母。你几乎不可能在今日的市场上找到一个真正意义上的“孤独”行业。我们依赖于各种服务的提供商、销售人员、采购代理、会计、顾问、律师等等，而这还只是其中很小一部分。甚至阿拉斯加的最后一位捕猎手也在一定程度上依赖于外界。而且不用说我们也知道，他的工作对自然规律的和谐有着更大程度的依赖。然而，我们的骄傲却经常使我们拒不承认我们与他人相互依赖的事实。
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这样的骄傲已影响到了我们文化的方方面面，包括所谓“带着尊严死去”的话题。最令安乐死的支持者们所关注的，就是所谓的“因依赖他人而丧失尊严”的问题。“完全独立”的幻象因为不得不被别人照顾而遭到破灭，他们不愿面对那种景象。
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然而，事实是我们每时每刻都与他人相互依赖。我们每个人心中其实都清楚这一点，因为那正是我们被造的样子。那并不是一件坏事，实际上它是生命尊严的一部分。就像友谊、爱情、在有意义的工作中与他人积极协作等等，正是这些为我们的生命赋予了价值和意义。
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如果父母一旦衰老就被看作是子女们的负担，我们面对的必定是一个残酷而悲惨的世界，老人们将孤独地死去，没人关爱，没人为他们哭泣。我想像不出这个世界上还有其他什么事比认为个人自治的生活合情合理更加令人悲哀。那样的生活方式从根本上就行不通，原因很简单，相互依存其实是我们生活的这个世界的天然次序中不可分割的一部分。
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我们人类天生就是要过一种与人相处的群体式生活。
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