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那么,什么是冥想呢?处于冥想状态的心灵的品质是什么?我们要一起来分享这个问题。那并不意味着我们要一起来冥想——这也是一派胡言。首先,你不得不了解这个问题。请听着就好,因为我就要谈论它了。也许你从来都没有思考过这一切。不要评判,不要同意或者不同意,也不要希望理解我将要述说的内容,只要全然关注就好。如果你全然关注将要被述说的内容,那么,正是那种关注的状态是冥想。我们会去探究它,听着就好。讲话者并不是要催眠你,讲话者并不是要告诉你怎么做。讲话者试图指出特定的事实,不是他的观点,也不是他的判断,而是事实,你和讲话者都能发现它,不是在将来的某一天,而是现在,通过使用你的理性——不是你情绪化的举动——而是你的理性、逻辑和清晰的思维。
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你知道吗?这是最难用言语来表述的事情之一,因为你不得不了解思想的本质与结构。那是冥想的一部分。如果你不了解什么是思想,那么你就会持续地和思想发生冲突。我真的不知道该从哪里开始谈论这整件事情,因为它非常复杂,我们正要一起来探究它。不管你有没有理解,听着就好。
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第一步就是最后一步。第一步是清楚地觉察,而正是清楚地觉察这一清晰的行为本身是最后的行动。当你看到危险或者一条大蛇时,那觉察本身就是完整的行动。我们说过,第一步就是最后一步。第一步是去觉察——觉察你的思想,觉察你的野心,觉察你的焦虑、你的孤独、你的绝望及不可思议的伤感。去觉察它们,不要有任何谴责或者辩护,不要希望情况有所不同,如实地觉察就好。如果你如实地觉察它们,那么就会产生一种完全不同的行动,而那行动就是最后的行动。也就是说,当你觉察到某些虚假的或者真实的东西时,那觉察就是最后的行动,也就是最后一步。
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接下来听听这一点。我觉察到追随别人的指示是虚假的——克利须那神、佛陀或者基督,是谁并不重要。存在对追随某人是完全虚假的这一真相的觉察。你的理性、你的逻辑和整个存在都指出追随某人是多么荒唐。现在,那觉察就是最后一步;当你觉察到了,你就会离开它、忘掉它,因为下一分钟你不得不重新觉察,这也是最后一步。因为,如果你不放下已经学到的东西、已经觉察到的东西,那么思想活动就会延续。思想的活动及思想的延续就是时间。当心灵困在时间的运动当中时,它就受到了束缚。
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所以,最关键的问题之一就是心灵能否摆脱过去:过去的遗憾,过去的快乐,还有过去的记忆、回忆、事件和经历,它是一个人建立起来的所有意象。过去也是“我”,这个“我”就是过去。思想使得某些清楚觉察到的东西延续下来。由于思想没有能力把它放下,所以让它延续了下来,这变成了让思想永久存在的手段。昨天,一件快乐的事情发生在你身上。你没有忘掉它,你没有放下它。你带着它,想着它。正是对于过去之事的回想使得过去延续下来。因此,过去并没有结束。但是,如果你拥有最非凡的、快乐的事,你看着它,觉察它,然后彻底结束它,而不是把它留到以后才处理,那么思想建立起来的作为过去的延续性就不会存在。因此,每一步都是最后一步。
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所以,我们不得不探究这样一个问题:思想,这个给予记忆——记忆就是过去——以延续性的思想是否能够结束。那是冥想的一部分。它是大脑细胞自身产生彻底突变的一部分。如果存在思想活动的延续性,那么我们就是在重复过去,因为思想是记忆,思想是记忆的反应,思想是经验和知识。
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我们正在讨论最为严肃的事情。这触及你的生活,不是讲话者的生活,而是你的生活——你的斗争、你的不幸、你的丑陋和你的悲伤。我恳求你,请稍微关注一下这一点。因为生活是你的,悲伤也是你的,去发现悲伤的结束就是你称之为冥想这件事的一部分,不要逃避到某些幻象中去。
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所以,思想总是通过经验、通过不断重复特定的记忆使自己长存下去。知识始终都是过去的,当你根据知识来行动时,你就给了思想延续性。但是在技术层面,你必须根据知识来行动。看看其中的困难。如果你没有使用思想,你就无法回家,你也无法在办公室里工作。你必须要有知识。但是看看这样一颗心的危险之处,它受困于反复不断的思想运动因而从未看见任何新的东西。思想始终都是陈旧的,思想始终都是局限的,它永远都不会自由,因为它是根据过去来行动的。所以问题在于,既然思想的这种运动在某一层面是完全必要的,为了逻辑地、理智地、健康地运作,但是对于一颗想要觉察某些完全新鲜的事物、想要活得完全不同的心来说却不是必要的,那么,这种思想运动如何才能结束呢?
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针对这一问题,传统的处理方法是控制思想,保持思想,或者学会集中注意力。这也是完全荒唐的。因为,谁是这个控制者呢?难道控制者不是这个说“你必须控制”的思想、知识的一部分吗?你已经被告知去控制,但是否存在这种观察思想的方式呢?它没有任何控制,没有给予思想延续性,但是有着观察。因为,如果思想继续着,心灵永远无法安静,而只有当心灵彻底安静时,它才有可能觉察和看。看到这其中的逻辑性:如果我的心喋喋不休,一直都在比较和评判,并且总是说“这是对的,这是错的”,那么我就没有在倾听你说话。为了听你说话,为了理解你在说什么,我就必须给予关注。如果我给予彻底的关注,这样,那关注本身就是寂静。
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一个人非常清楚地看到寂静是完全必要的,不仅在肤浅的层面,而且在最深远的层面;在我们存在的根源,必须要有彻底的寂静。这要如何发生呢?如果存在任何形式的控制,它就不可能发生。这样就会存有冲突,因为之后有个人会说“我必须控制”,而这里有着被控制的对象。这里面有着划分,在那划分之中有着冲突。因此,心灵有可能彻底空无一物并且安静下来吗?不是连续不断而是每一秒钟。那是最初的觉察——心灵必须彻底安静。觉察、看到它的真相就是第一步和最后一步。然后,那个觉察一定要结束,否则,你就得留到以后再去处理。因此,心灵必须观察,必须毫无选择地觉知每一个感觉并且立即结束它——看到并且结束。之后,心灵就不会用思想来生活了,思想是对过去的回应;它也不会让思想延续到未来,未来可能是下一分钟或者下一秒。
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思想是记忆的反应,它就在脑细胞本身的结构之中。如果你观察过自己,你就会看到大脑细胞自身里面就有记忆的物质,而那记忆的反应就是思想。要想给脑细胞自身的品质带来一场彻底的突变,我们就必须结束每一个感觉——了解,看到,行动,并且远离它——由此心灵始终都在觉察和死亡,觉察虚假的或者真实的并且结束它,然后继续前行而没有任何记忆的重担。
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你知道吗?这一切都需要大量的觉察、惊人的活力和能量。逐步地探究这个问题,就像我们一直都在做的那样,不要错过任何细节,这需要巨大的能量。现在,让我们弄清楚这能量是如何形成的。我们都需要能量。让你坐在那儿整整一个小时并且去倾听,这需要能量。当然,除非你去睡觉——那也是某种形式的能量。做任何事情都需要能量。这股能量可以被耗散,被用在方方面面。所以问题在于,这股普通的、日常的能量——去办公室,吵架,唠叨,斗争,性——能够被提升吗?这股能量可以被彻底地保持住而没有任何形式的扭曲吗?
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你看,我们的能量在冲突中被耗散了——两个民族之间的冲突,两种信仰之间的冲突,两种意见之间的冲突,政治上的、宗教上的冲突,还有丈夫、妻子和孩子之间的冲突。千方百计想看到上帝从而压制你所有的本能同样也是冲突。那是扭曲。一个人怎样才能拥有这种没有扭曲的完整的能量呢?
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下面,让我们通过研究什么是干扰、什么是能量的耗散来弄清楚这个问题。我们说过,任何形式的冲突都是干扰,都是能量的耗散——观察者和所观之物之间的冲突,事实和理想之间的冲突,以及现状和应该是怎样之间的冲突。顺从过去的样子,并且试图把它带到现在和未来,这就是冲突的一部分。那是能量的扭曲。任何形式的冲突都会耗散能量。而全世界的宗教人士,如修道士、托钵僧和瑜伽修行者,他们都说你必须控制,你必须独身,你必须发誓贫苦。那意味着什么?越来越多的冲突、压制和顺从。而他们认为顺从、压制和所有形式的幼稚的自我斗争都会给你带来某种惊人的体验。
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所以,当你看到这个真相,当你觉察到这个真相,即任何形式的冲突都是一种扭曲,那么,正是这觉察结束了冲突——就在觉察的那一刻。然后,忘掉那次觉察,重新开始。不要说:“好吧,我已经看过一次,我要抓着它。”那意味着你让思想延续了下去,这思想是你几分钟之前觉察到的记忆,于是你就加强了脑细胞本身,让它去继续携带着这种过去的记忆,因此记忆的结构和脑细胞的结构就没有发生彻底的转变。
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另外,还存在寻求体验的问题。人们说,你必须体验某种神奇的、玄奥的东西。那么首先,你为什么想要体验某种超凡的东西呢?你为什么想要体验某种非同寻常的东西?原因很简单,你厌倦了你的日常体验;你厌倦了日常的性体验或者无性体验,还有每天经历的愤怒,等等。你厌倦了这一切,于是你说:“天啊,肯定还有一些其他类型的体验。”
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“体验”一词意味着“通过”——经历某件事情,完成它,不要带着它。而寻求体验的是谁呢?难道它不是这个说“我厌倦了所有这些肤浅的东西,我想要更多”的实体吗?那个实体是“拥有更多”这一欲望的一部分,并且那个实体投射出了它想要的东西。作为一个印度教徒、穆斯林、基督教徒或者上帝知道还有别的什么,你受到了局限,你想要体验基督、佛陀、克利须那神或者无论什么。你会如愿,因为你要去体验的东西是从过去投射出来的,因为你是局限的。所以,你的涅槃、你的天堂、你的体验和你的未来全部都是根据你那丑陋渺小的过去投射出来的。一颗寻求体验、想要更多的心并没有完全了解现状,即这个渴望这一切的“我”。一颗寻求体验的心是时间的奴隶,是悲伤的奴隶,因为思想是时间,而时间是悲伤。
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那么,心灵能够全然清醒却没有任何挑战和经验吗?我们大部分人都需要经受挑战;否则,我们就会睡着。如果你没有每天都受到挑战、质疑或者评判,你就会自然而然地睡着。所以,心灵能够保持如此全然的清醒以至于不需要任何挑战吗?只有当心灵了解了思想的整个结构和本质时,那才有可能发生。
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传统的人说,要笔直地坐着,要这样或那样呼吸,要倒立二十分钟。这一切都意味着什么?你可以坐姿正确,挺直你的背脊,正确地呼吸,而在所有接下来的一万年里,你不可能离“觉察什么是真实的”近一步,因为你根本没有了解你自己——你的思考方式、你的生活方式——你也并没有结束你的悲伤。然而,你却想要觉悟。所以,我们必须要丢弃那一切。
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你知道吗?存在那些力量,人们把它称为“神力”,那似乎在引诱着人们。如果你能浮空,如果你会读心术,如果你能做各种扭转和翻转身体的动作,它似乎就会让人着迷。通过那种方式,你获得了权力和声望。然而,所有这些权力就像阳光下的蜡烛一样。它们就像闪耀的太阳普照大地时的烛光。因此,如果一个人想要了解什么是真理,这些东西是完全微不足道的。它们只有治疗和身体上的意义,别无其他。
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如果没有遵循任何体系,没有任何强迫或者比较,那么这颗长久以来受到局限的心如何才能彻底清空过去呢?它能否彻底一无所有,以至于能够清楚地看,并且结束它所清楚看到的东西,由此始终都在空无——也就是纯真——中更新自己?“纯真”一词意味着“一颗永远都不会受伤的心”。它源自一个拉丁词,这个词的意思是“无法受伤”。我们大部分人都受到了伤害,我们有着围绕那些伤害积累起来的所有记忆。我们的懊悔、我们的渴望、我们的孤独和恐惧都是这种受伤的感觉的一部分。从小开始,不管是有意识的还是无意识的,我们都受到了伤害。一个人如何才能在不花费时间,不说“好吧,慢慢地,我就会摆脱这个伤害”的情况下消除所有伤害呢?当你这样做,你就永远不可能结束伤害。当伤害结束时,你也死了。
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你对这一切感兴趣吗?这一切就是冥想并且远不止冥想——心灵是否能够彻底清空自己,不仅在肤浅的层面,而且在它存在的非常深刻的层面,在它的根源处。否则,我们就是活在牢狱中,活在这个变幻世界的因果的牢狱中。
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所以,你必须问问自己,为了它自身的运作,你的心是否能够彻底清空它所有的过去而仅仅保留技术知识、工程知识、科学知识、官僚知识和语言知识。当你了解了自己,当你了解了自己是什么,心灵就会自然而然地、毫不费力地、没有企图地变空。你就是记忆,一大堆的回忆、经验和思想。看着它,观察它。当你观察它时,要看到这一点,即在那种观察当中并没有作为观察者和所观之物的二元对立。然后,当你看到了那一点,你就会看到你的心可以彻底空无一物,它能够全然关注。在那种关注的状态下,你才可以完整地、没有任何碎片地行动。这一切都是冥想的一部分。冥想不仅仅是每天在一个角落里坐五分钟,然后开始某些愚蠢的自我冲突,扭转你的头部或者练习呼吸。那些都太幼稚了,完全就像阳光中的烛光一样。
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所以,你完全了解了这整个分裂的自己——不是它的整合。你了解了这种分裂和其中的矛盾是怎样产生的,而不是怎样把它们整合在一起。你无法做到那一点。把它们整合起来隐含着二元性——有一个带来统和的人。当你真正地、深入地、深刻地了解自己和学习自己,你就能理解时间的意义,这个约束、维持并带来悲伤的时间。
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在了解自己这件事情上,如果你已经走得那么远——不是语言意义上的远,不是可衡量意义上的远,也不是高度或者深度上的远——对此你全然开放,那么你就会亲自发现一个维度,它没有描述,也没有语言,它不是某种需要通过牺牲产生的东西,它并不在任何书本里,它并不是哪个上师能够体验得到的。上师想要教你关于它的知识及如何到达它,但是当他说自己已经体验过并且知道那是什么时,他其实并没有体验过,他并不知道它是什么。说自己知道的人都不知道。所以,心灵必须摆脱语言、意象和过去。而那就是第一步,也是最后一步。
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