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在学习观察的过程中是完全没有获取的。学习什么是秩序，并不是根据你、预言家或者圣人特定的设想来积累“秩序应该怎样”的知识。你要如何学习什么是秩序呢？请仔细听，去学习，不要积累。我们活在混乱之中，我们都知道这一点。我们活在矛盾之中，我们活在困惑之中，我们活在持续的斗争之中。那是混乱，对吗？然而，观察混乱、学习有关混乱的一切就是秩序。这才是纪律。你明白了吗？去观察什么是混乱，不要试图从混乱之中获得秩序，而要单纯地去观察什么是混乱。也就是说，否定一切积极的行动，除了观察混乱之外。
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那么，什么是混乱？在你自己的内心观察我们有多么混乱和矛盾，我们追求这个和那个，我们顺从、衡量和比较，因而从来都没有任何自由。但是，当你不再信任你的上师，当你没有书本，也没有牧师，那就意味着你没有权威——除了法律的权威之外，这是完全不同的事情。当心灵拒绝内在精神权威的全部意义——而你不得不这样做，因为你一旦服从，就失去了自由，而心灵必须完全自由地去探究——这样的一颗心会面对它自己的孤独、它自己的绝望和困惑。这就是我们内在的混乱。拜托，我们是在一起学习。
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现在，一颗正在学习困惑的心会做些什么呢？当你困惑时，你会想要行动，不是吗？当你困惑而不知所措时，你会想去做点儿什么。你不会看着那个困惑，你不会观察它，你不会研究它，你不会学习关于它的一切。你想要对它做点儿什么，因此你变得越来越困惑，越来越困惑。
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为什么会产生困惑？请理解这个问题。困惑之所以会产生是因为有着顺从。顺从隐含着衡量，把我自己、我实际的样子与我应该的样子做比较。一旦你真的看到这其中的真相，困惑就结束了。我们之所以困惑是因为这个经历教育、经受各种压力和拉扯、受过各种形式的强迫的心总是在衡量自己，拿自己实际的样子与他应该怎样以及他的理想做比较。那是心灵困惑的原因之一：比较、顺从和服从。
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那么，我们为什么要顺从呢？我们为什么要衡量？我们又为什么要服从？如果你非常深入地探究自己，你就会看到你之所以顺从是因为从孩童时代开始，你就被教育着去比较你自己和其他人。在你自己身上观察这一点。比较意味着你是什么并不重要，重要的是你应该怎样。所以，这里有一个矛盾，拒绝现状而接受应该怎样——英雄或者你根据自己现在的模样而投射出来的形象。现在，如果你完全不去比较，那么你就是你现在的样子。而你之后的样子会完全不同于你根据比较所想象出来的样子。也就是说，我把自己与十分聪明、开朗、智慧和清醒的你做比较，于是我对自己说，“我是愚钝的”。但是，如果完全没有比较，我会是愚钝的吗？我就是我本来的样子。我不会称其为愚钝。然后，我就可以做点儿什么，我可以行动、改变和超越我实际的样子。但是，如果我拿自己和别人做比较，我就无法超越。
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另外，我们究竟为什么要服从呢？我不知道你是否曾经探究过“你为什么要服从任何人”这一问题。你知道吗？“服从”一词的根本含义是“去听”。当你一遍又一遍、一而再再而三地听到你是一个什么身份时，它就会限制你的心灵，不是吗？请听听这一点。在这个国家，你被告知需要一个上师，而现在，很不幸，这已经传播到了其他国家。你重复听到之后就会本能地追随和服从。那就是你的传统，一遍又一遍地重复述说。看看你都对自己做了些什么，你对自己的心做了些什么。一颗服从、顺从和比较的心完全不是宗教之心。看看这其中的逻辑，首先看看它的合理之处，然后你不能逃避它。你也许会说，你不喜欢我说的内容。完全没有关系，但是首先你必须得看看它。
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你看，先生们，我们必须学习什么是美德，也就是秩序。美德就是秩序，而不是你练习的那些东西。你无法练习谦卑。当你理解了虚荣心，谦卑自然就会出现。
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此外，我们也要去探究冥想的问题。什么是宗教心灵的冥想呢？我们说过，宗教心灵已经摆脱了所有信仰，它彻底放下了所有体系、所有权威和练习。这种已经能够运用理性来进行合乎逻辑的观察并且完全摆脱了这一切的心灵状态是冥想的一部分。冥想并不是一件你每天做五分钟，然后剩余的时间你都是一个丑陋的人这样的事情。冥想是自始至终的事。而要想探究什么是冥想，我们不可能在几分钟内完成这项工作，因为它实在是一个十分复杂的主题，我们要去学习它，而不是让讲话者来指导你如何冥想。你一旦询问“如何”，你就错了。如果我可以礼貌地建议一下，永远都不要问任何人“怎么做”。他们全都只是迫不及待地想告诉你一个方法。但是，如果你看到“如何”的祸根，那么单单这个觉察就足够了。
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内在的重生 第五章 处于冥想状态的心灵的品质是什么？
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要想发现什么是真理，要想偶遇它，心灵必须彻底摆脱一切模仿和顺从，心灵必须完全摆脱一切恐惧。
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我们要一起来详尽地讨论什么是冥想。我们必须完全改变我们的生活方式，这是相当显而易见的事实。我们的生命中必须要发生一场深刻的、彻底的革命，它不只是表面上的、经济上的和社会上的，也不是推翻当权统治之后在自己的地盘上建立的新的统治。如果我们在这件事上是真正严肃认真的，那么我们需要关心的是，这个如此局限的人类心灵怎样才能经历一场彻底的转变，它怎样才能活在一个完全不同的维度并在其中运作。几个世纪以来，我们都在大脑非常局限的部分之内运作，顺着某个特定的通道来使用大脑的这部分结构。脑细胞本身是否能够产生突变呢？
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我认为那是最主要的问题。我们一直都用陈旧的大脑来回应每一个挑战，它已经局限了几千年。人生是一个持续的挑战，而面对任何一种挑战时，我们都用陈旧的大脑，用机械的、传统的、利己主义和以自我为中心的反应来应对它。这一点也是非常显而易见的。当我们探问脑细胞本身能否经历一场彻底的转变、一场突变，我们就不得不探究这种心灵的品质，它可以毫不费力，没有任何压制、模仿和顺从地进行觉察。我们必须消除所有的传统美德——它们根本就不是美德——并且找到一种完全不同的生活方式。或许冥想就是要去发现怎样才能引发这场彻底的转变。
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正如我们说过的，我们是在一起分享这个问题。这里没有任何权威来告诉你怎么做，也没有任何新的冥想体系。当你拥有一套冥想体系，它就不再是冥想了。它就只不过是机械式的重复罢了，而那完全是徒劳的，没有任何意义可言。世界上有很多人，尤其是在亚洲，有着什么是冥想的观念。他们被告知如何冥想、怎么去做。讲话者没有读过任何这方面的书籍，他没有体系，他必须亲自去发现，他必须消除别人告诉他的一切。一个人不需要去重复并非亲自觉察到的事情、并非亲自经历过的事情。如果你永远都不去重复你自己没有感知到的关于冥想、关于任何精神方面的事情，永远都不去宣称或者表述其他人说过的话，那么，我们才能一起沟通，一起分享这个问题。
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你听说过、阅读过或者曾被告知什么是冥想。你能把那一切彻底放置一旁吗？因为你对此一无所知，不是吗？除了别人说过的，你遵照传统所练习的，以及你依照某个提供方法的体系所经历的事情之外。因此，它并不是你的，它并不是原创的；它是二手的，因而完全没有价值。要想发现什么是真理，要想偶遇它，心灵必须彻底摆脱一切模仿和顺从，心灵必须完全摆脱一切恐惧。只有这样，它才能看到和觉察现状。
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所以，要想了解什么是冥想，我们就必须弄清楚什么不是冥想。我们要一起来探究什么不是冥想，因为通过否定假的，你就亲自发现了什么是真的。但是，如果你仅仅只是接受其他人说过的——是谁不要紧，包括这个讲话者在内——那么，你就只是在顺从罢了。而你之所以顺从，是因为你希望通过顺从、通过服从、通过特定的练习，你就会体验到某些奇异的事情，你就会拥有灵视能力和强大的力量等。如果你是真正严肃认真的，那么我们才能一起分享我们的探索和我们的研究：发现某种心灵状态、某种心灵品质，它是完全自由的，它不是机械的，也不是重复的；它彻底安静而没有任何形式的压制，没有任何努力和练习。
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首先，我们必须了解或者学习这个自我，这个带着它所有的记忆、焦虑、恐惧、野心、腐败、欢愉和性快感的“我”，这个把它自己和“你”分离开来的“我”，以及这个带着你的“我”而把它自己和别人分离开来的“你”。我们必须了解自己，不是依据任何哲学家、任何老师或者心理学家所说的，而是通过你自己来了解。如果存在任何形式的谴责、任何形式的辩护，你就不可能了解自己。要想学习你自己，必须要有如实看到你自己的觉察力，而不是看到你想成为的样子，它不会企图改变你实际的样子。因此，所有告诉你应该怎么做或者如何研究自己、了解自己的权威都没有任何有效性可言。
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你应该了解自己，这是完全有必要的，因为没有那份自我了解，你就没有基础。了解自己并不是了解一个永恒的自我，一个所谓的灵魂、真我或超我。了解自己意味着了解你的日常生活——你说话的方式，你的动机、野心、恐惧和焦虑，你对权力与地位的渴望，以及各种冲突。这一切都是“你”。你不得不了解自己，因为从那份了解之中会产生真正的行动。没有那个正直和真诚的基础，冥想就变成了一种自我催眠的方式。所以，那份了解是完全有必要的，而且并不是因为讲话者这么说。你可以从逻辑上看到为什么它是有必要的。如果你的内心存在任何形式的矛盾，任何形式的恐惧，或者任何性质的野心、竞争、羡妒，那么心灵怎能找到、发现或者偶遇某种并非它自身的东西呢？
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你看，理性和逻辑告诉你，你必须首先了解自己而不是逃避自己。你必须认识你自己，这其中有着我们的困难之一，即当一个人正在学习自己，观察自己和他的思想，不去控制它们，也不去压制它们，此时就会出现一个问题：谁是这个观察者？如果你要探究冥想的问题，探究如何没有悲伤、没有冲突地生活，如何过一种富足的、丰富多彩的、本身就具有意义的生活，你就不得不了解这个问题：这个正在学习的观察者是谁？
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我正在观察我自己；我正在观察我的讲话，我说话的方式，我的手势，我的残酷，我的暴力和我的友好——我正在观察这整个生存的斗争。那么，这个观察者不同于他正在观察的对象吗？也就是说，这个说“我正在学习我自己”的观察者是一个正在观察发生了什么事的局外人吗？观察者不同于他所观察的对象吗，还是说他们两者是一样的呢？这个观察者，这个审查者，这个说“我正在观察我自己”的人是一个不同于他所观察的对象的实体吗，还是说，观察者就是所观之物？
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当你观察时，你会发现观察者就是所观之物。它们两者并不是分开的。因此，矛盾是没有意义的，压抑和控制也是没有意义的。它们两者是同一样东西。这一点也是合乎情理和符合逻辑的。你不需要从任何人那儿接受这一点，你可以亲自看到它。不存在正在观察小我的高我，这高我是小我的一个超级碎片——你知道所有这些人类所发明出来的东西。当你探究这整个过程，当你拥有这种整体的观察，其中有学习，你就会发现观察者就是所观之物，愤怒的人就是愤怒本身。这个说存在灵魂、存在真我、存在超我的实体就是进行划分的思想的一部分。
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所以，重要的是，在没有审查者的情况下去学习自己。审查者是不同的，不是吗？当你拥有这个审查者时，他说“做这个，不要做那个；这是对的，这是错的；这是应该的，这是不应该的”，这样，你就没有在观察。是你以前的制约、你的传统和你早先的记忆干扰了你的观察。你看到这个简单的事实了吗？而你不得不学习自己，否则，你就没有任何清晰觉察的基础。
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然后，从中产生了纪律的问题。人们确信，你必须规范自己，控制自己。你知道的，那就是我们从小就被训练着去做的事情。你阅读的所有书都说，你必须按照某种特定的模式来控制、规范和塑造你自己。然而，纪律意味着“学习”，这个词本身就意味着学习，不是顺从，也不是服从，而是学习。正是学习这个行动本身是纪律。如果我在没有观察者的情况下学习自己，那么，正是那种观察带来了它自身的秩序。毕竟，秩序是必要的，但秩序已经被诠释成了纪律。秩序是必要的，但这种秩序无法通过任何形式的强迫、通过遵循某种模式而产生。只有当你观察了什么是混乱，秩序才会出现。也就是说，你生活在混乱之中，你的生活是混乱的，你的生活是矛盾、杂乱无章和困惑的；而通过学习你自己，你产生了秩序。
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因此，你亲自发现了如何观察自己，如何观察而没有观察者——观察者就是这个谴责、评判、评估和拒绝的实体。这个观察者是审查员，它是过去。所以，当你看着一朵玫瑰时，不要带着过去来观察它，不要用你的意象或者语言来看它。当你称它为“玫瑰”时，这阻碍了你去观察眼前的玫瑰。不要带着语言去观察。
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