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同样地，只要存在观察者和被观察的对象，你内心就必然会有冲突。而当你内心存在冲突时，你就会把那冲突投射到外部世界。现在，我们大多数人都意识到了这一点。而我们不知道如何没有观察者地观察、如何消解这种冲突，因此我们诉诸各种各样的逃避方式、领袖、理想及所有那些毫无意义的东西。
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现在，我们要亲自去发现——不是从讲话者这里——是否可能结束这种作为观察者和所观之物的冲突。请注意，如果我们真的要更进一步，那么这个问题就显得很重要，因为我们要去探究什么是爱、什么是死亡、什么是真理之美、什么是冥想，以及完全安静不动的心灵。而要了解终极事物，一个人必须从“结束冲突”开始，这种冲突存在于任何有着观察者和所观之物的地方。
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那么，这个把自己与所观之物区分开来的观察者是什么？请注意，这不是一种哲学或一件智力上的事情——一件你可以讨论、拒绝、同意或者不同意的事情——这是某种你必须亲自去看的事，因此它是你的事，而不是讲话者的。你看到，当你愤怒时，在愤怒的那一刻并没有观察者。在经历任何事情的刹那，并没有观察者。请看一看。当你看着日落，那日落无边无际，当时并不存在说“我在看日落”的观察者。然而，一秒钟之后观察者就出现了。你很愤怒；在愤怒的那一刻，并没有观察者，也没有体验者；存在的只有那个愤怒的状态。一秒钟之后，观察者出现了，他说“我不应该愤怒”，或者观察者说“我愤怒是合情合理的”。分裂的开始发生在一秒钟之后，而不是在愤怒的瞬间。
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那么，这是如何发生的呢？在经历的时候，观察者是完全不存在的。一秒钟之后观察者就出现了，这是如何发生的呢？是你在提出问题，不是我——不是这个讲话者。请亲自提出这个问题，然后你会找到答案。
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你必须工作，因为这是你的生活。但是，如果你说“好吧，我从讲话者那儿学到了某些东西”，那么你绝对什么也没有学到——你只不过收集了几句话而已，这几句话拼在一起就变成了一种观念。有条理的思想就是观念，不过我们并不是在谈论观念，我们并不是在谈论一种新的哲学。哲学意味着对日常生活中真理的爱，而不是某些哲学头脑所发明的真理。
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那么，这种观察者是如何出现的呢？当你看着一朵花，在你靠近仔细观察它的时候，并没有观察者，存在的只有观察。接着，你开始命名那朵花；然后你说：“我希望它能出现在我的花园里或者我的房子里。”这样，你就已经开始建立关于那朵花的意象了。所以，意象制造者就是观察者。请在你自己身上观察它。所以，意象和意象制造者都是观察者，而观察者就是过去——这个作为观察者的“我”就是过去。这个“我”是我所积累的知识——关于一个人经历的疼痛、悲伤、痛苦、愤怒、绝望、孤独、嫉妒和巨大的焦虑的知识——那全部都是“我”，即观察者积累起来的知识，也就是过去。所以，当你观察时，观察者用过去的双眼看那朵花。你不知道如何没有观察者地观察，因而你引起了冲突。
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所以，我们现在的问题就是，你能否去看——不仅看着这朵花，而且看着你的生活、你的痛苦、你的绝望和悲伤——而不给它命名，也不对自己说“我必须超越它，我必须压制它”呢？请只是看它而不带有观察者。请在我们谈论的时候去做这件事。换言之，让我们以妒忌为例，它是大部分人都拥有的感觉。
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你很清楚妒忌是什么意思，不是吗？你对它非常熟悉。妒忌就是比较，这个善于衡量的思想把你实际的样子与应该的样子或者你想要变成的样子做比较。那么，请只是观察它。你妒忌你的邻居，他有了一辆更大的车、一座更好的房子。当你忽然感到妒忌时，你已经拿自己和他做比较了，于是妒忌就产生了。你能否看着那种感觉，不要说它是对的或者错的，不要给它命名，也不要说这是妒忌？没有任何意象地看着它；这样你就超越了它。请观察你的妒忌而不给它命名，不与妒忌较劲——觉得你应该或者不应该妒忌，觉得你必须压制它——不经历这所有的挣扎。因为命名是过往记忆的运动，它会判断或谴责。如果你能看着它而没有命名的活动，那么你就会看到你超越了它。
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你一旦知道超越现状是可能的，你就充满了能量。一个不知道如何超越现状、不知道如何处理它的人会害怕，会逃避。看到超越的无望，一个人会失去能量。如果你有一个问题并且能够解决它，那么你就会拥有能量。一个有着千种问题却不知道如何处理的人会失去能量。所以，请以同样的方式看你那丑陋、琐碎、肤浅和极其暴力的生活——这些全部都是用来描述实际上正在发生的事情的词语，不只是性当中的暴力，还有与权力、地位和声望纠缠在一起的暴力。现在，请用不会立即跳到意象的双眼看着它。那就是你目前的生活。
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看看你的生活，其中有你所谓的爱。什么是爱呢？我们不是在讨论“爱应该是什么”的理论，我们要观察我们所谓的爱。我不知道你爱什么。我怀疑你是否真的爱任何东西。你知道爱意味着什么吗？爱是快乐吗？爱是嫉妒吗？一个野心勃勃的人能够爱吗？他也许与他的妻子同眠，是几个小孩的父亲。另外，也有这样的人，他在政界或商界努力地成为重要人物；或者在宗教界想成为一个圣人，想变得无欲无求。这一切都是野心、侵略性和欲望的一部分。
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一个争强好胜的人能够爱吗？然而，你们都是求胜心切的，不是吗？你想要一份更好的工作、一个更好的地位、一座更好的房子、更崇高的思想及关于你自己的更完美的形象。那是爱吗？如果你正在施行着支配你的妻子、丈夫或者你的孩子这一切暴政，你能够爱吗？当你寻求权力时，可能会有爱吗？
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所以，否定了什么不是爱，爱就出现了。你必须否定一切不是爱的东西。爱没有野心，没有竞争，也没有侵略性和暴力，无论是在讲话中、行动中，还是思想中。当你否定了不是爱的东西时，你就会知道什么是爱。爱十分强烈，你会强有力地感受到它。爱不是快乐；因此一个人必须了解快乐，而不是打算爱上某人。
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所以，当你看到你自己生活的样子，其中没有爱，没有美，也没有自由，你理应泪流满面。你切实地看到了你的生活是多么沉闷无趣。这种贫瘠的生活是你的文化和圣书的产物，它们说“不要望着天空，因为那里有着美，而那种美可能会转移到女人身上”，它们说“如果你要成为一名宗教人士，你就必须退出世界，拒绝世界”，它们说“这世界是一个幻象，所以要逃离它”。你的生活表明你已经逃离了它。
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所以，如果你能观察你自己的生活，你就会自己发现什么是爱；其中存在巨大的激情——不是爱，是激情。“激情”一词来源于悲伤，它的词根的意思是悲伤。你知道受苦意味着什么吗？不是如何逃脱苦难，或者如何对待苦难，而是经受苦难，内心有着巨大的痛苦。当没有逃离那种悲伤的运动时，从那种悲伤中就会产生出巨大的激情，激情就是慈悲。
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此外，我们也必须弄清楚什么是死亡——不是在生命的最后一分钟，不是在你不舒服、没有意识、生病或者无法清晰观察的时候。每个人都会经历老年、疾病和死亡，所以请在你还年轻、精力充沛和有活力的时候就去弄清楚死亡意味着什么。有机体确实会磨损，年老是自然之事。有机体可以持续更长时间，这取决于你过的生活是怎样的；如果从你一出生直到死去，你的生活都是一个战场，那么你的身体很快就会损坏；通过精神紧张，心脏就会变得虚弱。这是一个确定的事实。
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要在一个人充满活力的时候，就去弄清楚死亡的意义和重要性，他必须没有恐惧。我们大多数人都惧怕死亡——惧怕离开我们已知的事物，惧怕离开我们的家庭，惧怕离开我们累积的东西，惧怕抛开我们的知识、我们的书本和办公室这一切我们所聚集的东西。由于不知道当你死去的时候会发生什么，这个头脑——也就是思想——说“肯定存在某种不一样的生活，你的个人的生命肯定会以某种方式继续下去”。
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然后，你就有了整个信仰体系。你谈到轮回，但是你可曾看过下一世要转生出来的是什么？下一世会再生的是什么呢？是你积累的所有知识，对吗？你所有的思想、所有的活动，以及你做过的所有善良、邪恶或者丑陋的事情。因为你认为你现在的所作所为都会在来世产生作用。你们都相信最让人怀有希望的东西，不是吗？如果你真的相信它，那么重要的就是你现在做什么——你现在如何表现，你现在的行为是什么——因为来世你要为此付出代价。也就是说你相信业力。所以，如果你真的困在这张信仰的网中，那么你就必须完全注意你现在的生活：你做了什么，你想了什么，你如何对待他人。但是你并没有如此深信不疑。那只不过是一种安慰、一种逃避、一个毫无价值的词。
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去弄清楚死亡意味着什么；这里说的“死亡”不是指身体的死亡——那是无法避免的——而是对每一件已知之事——对你的家庭，对你的依附，对你积累起来的一切（已知：已知的快乐，已知的恐惧）——死去。每分钟都对那一切死去，你就会明白死亡意味着什么，由此心灵变得新鲜和年轻，从而纯真；由此你明天就会重生，而不是在来世——明天就重生比将来才重生远远重要得多，由此你的心变得极其天真。
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“天真”一词意味着一颗不会受伤的心。你了解它的美吗？一颗永远都不会受伤的心是一颗天真的心。因此，曾经受过伤的心必须每天对伤害死去，以至于第二天早晨它就是新鲜和清晰的，没有污点和伤痕。那就是生活的方式。那不是一个理论；你要去活出它。
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那是一颗没有努力的心。我们已经了解到，当存在冲突，当存在观察者和所观之物时，努力是如何产生的。所以，从那种理解中你拥有了秩序，因为当你了解了什么是混乱，秩序就会出现。你的生活是混乱的，但是当你从实际上——而不是从知识的角度——了解它时，从中就会产生秩序。那种秩序就是美德，那种秩序就是正直；它是一种鲜活的东西。虚荣的人试图拥有谦卑。请看到这其中的矛盾：我是自负的，我试图变得谦卑；在变得谦卑的企图之中有着冲突。然而，如果我面对“我是自负的”这一事实，去了解它，然后超越它，那么在没有任何变得谦卑的企图的情况下，谦卑就出现了。因此，我们必须彻底了解自己。我们必须要有秩序，它不是习惯，它不是通过练习产生的，它也不是对于某些美德的培养。当你在自己的生活中了解了无序时，美德就会像一朵良善之花那样应运而生，从无序中产生出秩序。
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在那之后，你才可以开始探究几个世纪以来人类一直都在寻求的东西是什么，去探问，去设法发现它。如果你没有在自己的日常生活中奠定基础，你就不可能了解它或者偶遇它。然后，我们才可以探问什么是冥想——不是如何冥想，不是冥想需要哪些步骤，也不是冥想需要跟随什么体系和方法，因为所有的体系和方法都会使心灵变得机械呆板。如果我遵循某个特定的体系，无论它多么精心地被你所能想象得到的最伟大、最纯洁的智性大师发明出来，那体系和方法都会使心灵机械化。一颗机械的心是最为僵死的心。而那就是当你询问如何冥想时所寻求的。
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在一年的练习结束时，你会拥有一颗迟钝、愚蠢的心，一颗会逃避、会自我催眠的心。而那并不是冥想。冥想是最不可思议的事情。我们会去看什么不是冥想，这样你就会知道什么是冥想。通过看到它不是什么，通过否定，你就会发现它是什么。但是，如果你追求冥想是什么，它就会把你带进死胡同。
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我们说，冥想并不是练习任何体系。你知道这样的人，他们坐下来，然后慢慢觉知他们自己的脚趾、身体和动作，他们不断地重复练习。机器就可以做那些事。体系无法展露冥想这件不可思议之事的美和深度。冥想不是专注。当你专注或者试图专注时，在那专注之中有着观察者和所观之物。其中观察者会说“我必须专注，我必须强迫自己集中注意力”，所以专注就变成了冲突。当你真的像学生那样学习专心时，那种专心就变成了一种排斥的过程——建起一堵墙来对抗思想——那种过程是思想的另一个运动。专注不是冥想。冥想不是对了解你自己实际现状的逃避。所以，必须要有完整的自我认识——不是关于高我、真我及所有这些毫无价值的东西，那些都是人类虚构出来的。事实本身才是真实的，虚构出来的东西不是。
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因此，心灵通过否定，明白了“没有体系，没有方法，没有专注”，这样的心自然而然地变得十分安静。在其中，不存在实现某种寂静的观察者。在那种寂静中，心灵清空了过去的一切。除非你在自己的日常生活中这样做，否则你不会了解它的奇妙、美和非凡。请不要仅仅重复讲话者说的话。你重复的话，它就变成了宣传，宣传是一种谎言。
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所以，当心灵有了完全的秩序、精确的秩序，并且那种秩序通过了解我们日常生活中的混乱而自然而然地出现时，心灵就会变得格外安静。这种安静具有广阔的空间：它不是一个小房间的安静；它不是噪声结束之后的安静；它是和了解了生存的全部问题——生存、爱、死亡和生活，以及天空、树木和人类的美——的心灵有关。你所有的宗教上师都拒绝了美，那就是为什么你摧毁你周围的树木和大自然的原因。当你了解了这一切，那么你就会知道在那种寂静之中会发生什么。没有人能够描述它。任何描述它的人并不知道它是什么。它有待于你去发现。
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