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你必须提出问题——不只是要求讲话者，而且要求你自己，后者更为重要。问问自己你为什么要相信，为什么要追随，为什么要接受权威，为什么腐败、愤怒、嫉妒、残忍和暴力。质疑这些并且找出答案；你无法通过问别人而找到答案。你看，你必须独立，彻底地独立，那并不意味着你会变得孤立；因为你是独立的，所以你会知道纯粹地活着意味着什么。因此，你必须不断地提出问题，并且你要求自己，不试图找到一个答案，只是探问和观察。请去探问并且观察，而当你探问时，在你的自我询问中必须要有关怀，必须要有慈悲，必须要有爱，不要让问题把自己搅得疲惫不堪。
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问 当你说，一个说自己知道的人其实并不知道，你的意思是什么呢？你肯定不知道自己说了这句话吧？
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克 让我们继续。我们说过，他，这个说他知道的人其实并不知道。你听到这句话，于是说，“你在说什么？你的意思是什么？”所以，你必须弄清楚“知道”一词意味着什么。“知道”一词涉及什么呢？当你说你知道自己的妻子或者自己的丈夫时，你的意思是什么？你知道她或者他吗？还是，你知道的是自己拥有的关于她或者他的意象呢？你拥有的意象是过去。所以，“知道”的意思就是知道某些已经结束的东西——某些已经逝去的东西，某些你已经经历过的东西——对吗？当你说“我知道”时，你是在用过去的知识看待现在。
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现在，我想要认识我自己，了解我自己。我自己是非常活跃的：它不是静止的；它一直都在变化，加加减减；它在获取、抛弃。有一天，我想要喜悦，我想要快乐；第二天我就充满了恐惧。每件事都在我身上发生。现在，我想学习那一切。如果我对自己说，“我知道我是什么”，那么，我就不会学习了解，对吗？我必须每次都像第一次学习了解自己那样去面对它。我看着我自己，在看着我自己的过程中，我发现我是丑陋的或极其敏感的，或者这样或那样。在观察并且诠释我正在看的东西时，它就变成了知识，然后下一次我就会用那种知识来看我自己。因此，我看到的东西不会是新鲜的；我会用已知的双眼来看。所以，要学习了解自己，我们必须每次都放下已知的自己，以至于我一直都在学习了解；每次我都是在重新了解自己。
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因此，说自己知道的人其实并不知道。说“我已经体验到了上帝。我知道涅意味着什么”和说“我知道去站台的路，因为站台是一个固定的地点”是一样的。去往“站台”的路有很多，每条路上都有许多上师，他们都说“我知道，我体验过”。这意味着什么？他们知道了某些东西，然后他们紧抓着已经经历过的、死去的东西。没有哪条道路可以通往真理，因为真理是鲜活的；它不是一个固定的、静止的和僵死的东西。就像你一样。你是什么？你是静止的吗？你不是每天都会变得更差或者更好吗？所以，我永远都不能说“我知道你”，那是最愚蠢的话。当我说“我知道你”时，它是一种安慰、一种安全感，让我自以为我知道你。
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请务必去观察那个事实；不要被你的问题困扰。当你彻底了解了这个问题，你就已经了解了如此多的东西。所以，不要相信任何说他知道的人，任何说他会引导你实现涅的人，任何说如果你做这些事你就会实现的人。不要与这样的人有任何关系。他们都是毫无生机的人，因为他们只是伴随着他们不知道的东西生活在过去。开悟、真理是一种无时间的状态，你无法通过时间发现它。而知识就是时间。所以，如我们说过的，每天都让你所拥有的一切知识死去，然后在第二天早晨重获新生。这样的一颗心永远都不会说“我知道”，因为它一直都在绽放，它始终都在更新。
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问 你不想让我们读《罗摩衍那》《摩诃婆罗多》或者伟大的史诗。它们有什么错吗？你为什么如此敌视我们伟大的圣人？（笑声）
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克 首先，我不认识你们伟大的圣人。我也不想知道他们。我不明白知道他们有何意义。我想了解我自己，而不是他们。他们很有可能局限于他们的文化、社会和他们生于其中的宗教。在印度，一个基督教圣人不会被接受为圣人。你的圣人局限于他们所身处的文化。我们不是敌视他们，我们只是在陈述事实。他们是饱受折磨的人，有着他们的戒律。他们分离自己，或者惊人地忠实于神，不管“神”一词就他们自己的视野、就他们自己的观念、就他们自己的文化——文化使得他们信仰神——来说意味着什么。如果他们生在苏联，他们不会信仰神。那里不会有圣人；他们会成为马克思主义者，他们会成为了不起的官僚。而他们在未来或许也会成为伟大的圣人。（笑）
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你看，先生，我并不读《摩诃婆罗多》《罗摩衍那》《薄伽梵歌》及所有其他这类的书。你为什么阅读它们？你是为了文学、为了语言之美而读的吗？还是说，你把它们当作极其神圣之物来读，认为通过阅读你会到达涅、天堂或者无论什么？你把它们作为供人逃避的文学来读吗？
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问 ……（听不见的声音）
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克 好的，先生。这位先生说圣雄甘地和最伟大的人都读过《薄伽梵歌》等书。我不知道你为什么因为他们读过《薄伽梵歌》而称他们是伟人。你说他们是伟人是因为他们符合你的模式，对吗？他们适合于你们的文化。
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问 不！是因为他们对人类的爱。
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克 好吧。因为他们对人类的爱。他们爱人类，因而你爱他们？这意味着你爱人类吗？不，先生，诚实面对这一切。（笑声）先生，如果你想把这次集会变成一场娱乐及仅仅是一场辩论会，那么讲话者会离开。我们要问的是，你为什么读这些书。如果你阅读你自己这本书，那将比阅读任何其他书重要得多，因为你的书，这本书就是你，它包含了整个人类——它包含了我们经历过的所有痛苦：不幸、情爱、疼痛、苦难和焦虑。你身上就有这样一本书，而你却把自己的时间浪费在阅读别人的书上面。你称那为对人类的爱，你说那些人是伟大的，因为他们符合你特定文化的模式。
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问 性在这个世界上引起抱怨的原因是什么——尽管事实是性是人类最大的能量？
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克 好，让我们来看看这个问题。你注意到遍布全世界——也在你自己的生活中——性如何变得极其重要吗？你注意到这一点了吗？你们都出奇地安静。谈及《罗摩衍那》和《薄伽梵歌》，你们都会热情高涨。谈到你们的日常生活，那股劲头就消退了。为什么性——这种行为，这种快乐——在每个人的生活中会变成这样一个巨大的问题？在西方，他们把它公开化；在印度，你们都把它隐藏起来，对它感到羞耻；当你谈到性的时候，你低下了头。看看你们的脸。事情是如此明显。（笑声）你感到害怕，你感到紧张、尴尬、害羞和内疚：这一切都说明它已经在你的生活中变得极其重要。为什么？我会展示给你看为什么。不要接受我说的话，也不要不同意。去观察它。
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在智力方面你没有能量，因为你重复别人说过的。你是理论和推测的囚徒，因而没有能力去推理——用逻辑的、健康的思维去观察。你有机械的头脑。你去学校，在那里死记硬背事实，然后复述事实，那就是全部。从智性上来说，你并没有觉察；你的思维不是敏捷和清晰的。因此，你的智性能量几乎是零，因为从智性上来说，你是机械呆板的机器。难道不是吗？请面对它，看着它。
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一个问“阅读《罗摩衍那》或者《薄伽梵歌》有什么错误”的人显露了你拥有什么样的思维——机械的，重复别人说过的话。而你的生活——日复一日地去办公室长达四十年之久——是一种机械式的生活，不管这种生活是总理、政客或上师的，还是你自己的，它都是一种机械式的生活。难道不是这样的吗？
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除此之外，你的行为、你所有的习惯都变得如此机械重复以至于没有智性上的自由。自由意味着能量、活力和热情。当你能够看到思想的整个结构并且超越它时，那就会带给你巨大的能量。而你完全拒绝那样做，因为你接受权威——不只是教授的权威，还有你的精神领袖的权威。当他们成为你的领袖时，他们就不再具有宗教精神了。所以在智性上，你并不自由。而在情感上，你是多愁善感的——五体投地地献身于某个神明或某个人——那不是激励，那不会给予你能量，因为其中有着恐惧。只有当你彻底失去你自己，当你自己完全缺席的时候，能量才会产生。
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当你做爱时，那种情况会发生。在一瞬间，一切都结束了，你享受其中的快乐。然后，思想把它捡起来，形成了意象，想要更多的快乐——重复。因此性变成了你生命中最不寻常的重要因素，因为除此之外你没有别的了。你没有大脑的能力，你是困惑、悲惨和不幸的人。你没有热情；在智力方面你没有激情去独立，去清楚地看和坚持下去。你担惊受怕。你剩下的还有什么呢？只有性。而你们所有的宗教都说：“不要有性行为。”所以，你与性做斗争。某些可怜、神经过敏的人说，要想找到上帝，你一定不能有性生活；而你充满了性欲，却试图变得无欲，这样你就陷入了一场与自己的战争。你越挣扎，性就变得越重要。
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所以，你看到你自己的生活的实际模样。你没有爱而只有快乐。而当你拥有快乐时，你会害怕失去它。因此你从来都不是自由的，虽然你可能写了几本有关自由的书。所以，当你不是从智力上而是在你的日常生活中了解了这一切时，你看到通过宗教——通过你的《摩诃婆罗多》《薄伽梵歌》和上师——你都把人类降低成了什么；你看到你已经把自己降低成了机械、不幸和卑劣渺小的实体，扭曲并痛苦着；而带着这颗渺小的心，你却想要捕捉那广袤无垠、超越时间的真理空间。
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内在的重生 第八章 能够发生一场内在的、因而也是外在的革命吗？
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你可以相当容易地观察一棵树而没有意象、没有言语、没有思想。当你观察那棵树而整个思想机制都没有发生运作时，你和这树之间的空间——即时间——就消失了。这并不意味着你变成了树或者你把自己和树等同起来。
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首先，我想说的是，“亲自弄清楚什么是学习”有多么重要，因为显然你们所有人来这里就是为了学习别人所说的东西。要想弄清楚，一个人显然必须倾听。而倾听是最难做到的事情之一；它是一门艺术，因为我们大多数人都有自己的看法、结论和观点，有自以为是的信仰和主张，有我们自己特定的琐碎经验，还有我们的知识，这些显然会阻碍我们真正地倾听另一个人说话。所有这些看法和判断都会涌上心头，阻碍倾听的行动。
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