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要在一个人充满活力的时候，就去弄清楚死亡的意义和重要性，他必须没有恐惧。我们大多数人都惧怕死亡——惧怕离开我们已知的事物，惧怕离开我们的家庭，惧怕离开我们累积的东西，惧怕抛开我们的知识、我们的书本和办公室这一切我们所聚集的东西。由于不知道当你死去的时候会发生什么，这个头脑——也就是思想——说“肯定存在某种不一样的生活，你的个人的生命肯定会以某种方式继续下去”。
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然后，你就有了整个信仰体系。你谈到轮回，但是你可曾看过下一世要转生出来的是什么？下一世会再生的是什么呢？是你积累的所有知识，对吗？你所有的思想、所有的活动，以及你做过的所有善良、邪恶或者丑陋的事情。因为你认为你现在的所作所为都会在来世产生作用。你们都相信最让人怀有希望的东西，不是吗？如果你真的相信它，那么重要的就是你现在做什么——你现在如何表现，你现在的行为是什么——因为来世你要为此付出代价。也就是说你相信业力。所以，如果你真的困在这张信仰的网中，那么你就必须完全注意你现在的生活：你做了什么，你想了什么，你如何对待他人。但是你并没有如此深信不疑。那只不过是一种安慰、一种逃避、一个毫无价值的词。
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去弄清楚死亡意味着什么；这里说的“死亡”不是指身体的死亡——那是无法避免的——而是对每一件已知之事——对你的家庭，对你的依附，对你积累起来的一切（已知：已知的快乐，已知的恐惧）——死去。每分钟都对那一切死去，你就会明白死亡意味着什么，由此心灵变得新鲜和年轻，从而纯真；由此你明天就会重生，而不是在来世——明天就重生比将来才重生远远重要得多，由此你的心变得极其天真。
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“天真”一词意味着一颗不会受伤的心。你了解它的美吗？一颗永远都不会受伤的心是一颗天真的心。因此，曾经受过伤的心必须每天对伤害死去，以至于第二天早晨它就是新鲜和清晰的，没有污点和伤痕。那就是生活的方式。那不是一个理论；你要去活出它。
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那是一颗没有努力的心。我们已经了解到，当存在冲突，当存在观察者和所观之物时，努力是如何产生的。所以，从那种理解中你拥有了秩序，因为当你了解了什么是混乱，秩序就会出现。你的生活是混乱的，但是当你从实际上——而不是从知识的角度——了解它时，从中就会产生秩序。那种秩序就是美德，那种秩序就是正直；它是一种鲜活的东西。虚荣的人试图拥有谦卑。请看到这其中的矛盾：我是自负的，我试图变得谦卑；在变得谦卑的企图之中有着冲突。然而，如果我面对“我是自负的”这一事实，去了解它，然后超越它，那么在没有任何变得谦卑的企图的情况下，谦卑就出现了。因此，我们必须彻底了解自己。我们必须要有秩序，它不是习惯，它不是通过练习产生的，它也不是对于某些美德的培养。当你在自己的生活中了解了无序时，美德就会像一朵良善之花那样应运而生，从无序中产生出秩序。
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在那之后，你才可以开始探究几个世纪以来人类一直都在寻求的东西是什么，去探问，去设法发现它。如果你没有在自己的日常生活中奠定基础，你就不可能了解它或者偶遇它。然后，我们才可以探问什么是冥想——不是如何冥想，不是冥想需要哪些步骤，也不是冥想需要跟随什么体系和方法，因为所有的体系和方法都会使心灵变得机械呆板。如果我遵循某个特定的体系，无论它多么精心地被你所能想象得到的最伟大、最纯洁的智性大师发明出来，那体系和方法都会使心灵机械化。一颗机械的心是最为僵死的心。而那就是当你询问如何冥想时所寻求的。
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在一年的练习结束时，你会拥有一颗迟钝、愚蠢的心，一颗会逃避、会自我催眠的心。而那并不是冥想。冥想是最不可思议的事情。我们会去看什么不是冥想，这样你就会知道什么是冥想。通过看到它不是什么，通过否定，你就会发现它是什么。但是，如果你追求冥想是什么，它就会把你带进死胡同。
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我们说，冥想并不是练习任何体系。你知道这样的人，他们坐下来，然后慢慢觉知他们自己的脚趾、身体和动作，他们不断地重复练习。机器就可以做那些事。体系无法展露冥想这件不可思议之事的美和深度。冥想不是专注。当你专注或者试图专注时，在那专注之中有着观察者和所观之物。其中观察者会说“我必须专注，我必须强迫自己集中注意力”，所以专注就变成了冲突。当你真的像学生那样学习专心时，那种专心就变成了一种排斥的过程——建起一堵墙来对抗思想——那种过程是思想的另一个运动。专注不是冥想。冥想不是对了解你自己实际现状的逃避。所以，必须要有完整的自我认识——不是关于高我、真我及所有这些毫无价值的东西，那些都是人类虚构出来的。事实本身才是真实的，虚构出来的东西不是。
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因此，心灵通过否定，明白了“没有体系，没有方法，没有专注”，这样的心自然而然地变得十分安静。在其中，不存在实现某种寂静的观察者。在那种寂静中，心灵清空了过去的一切。除非你在自己的日常生活中这样做，否则你不会了解它的奇妙、美和非凡。请不要仅仅重复讲话者说的话。你重复的话，它就变成了宣传，宣传是一种谎言。
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所以，当心灵有了完全的秩序、精确的秩序，并且那种秩序通过了解我们日常生活中的混乱而自然而然地出现时，心灵就会变得格外安静。这种安静具有广阔的空间：它不是一个小房间的安静；它不是噪声结束之后的安静；它是和了解了生存的全部问题——生存、爱、死亡和生活，以及天空、树木和人类的美——的心灵有关。你所有的宗教上师都拒绝了美，那就是为什么你摧毁你周围的树木和大自然的原因。当你了解了这一切，那么你就会知道在那种寂静之中会发生什么。没有人能够描述它。任何描述它的人并不知道它是什么。它有待于你去发现。
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你必须提出问题——不只是要求讲话者，而且要求你自己，后者更为重要。问问自己你为什么要相信，为什么要追随，为什么要接受权威，为什么腐败、愤怒、嫉妒、残忍和暴力。质疑这些并且找出答案；你无法通过问别人而找到答案。你看，你必须独立，彻底地独立，那并不意味着你会变得孤立；因为你是独立的，所以你会知道纯粹地活着意味着什么。因此，你必须不断地提出问题，并且你要求自己，不试图找到一个答案，只是探问和观察。请去探问并且观察，而当你探问时，在你的自我询问中必须要有关怀，必须要有慈悲，必须要有爱，不要让问题把自己搅得疲惫不堪。
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问 当你说，一个说自己知道的人其实并不知道，你的意思是什么呢？你肯定不知道自己说了这句话吧？
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克 让我们继续。我们说过，他，这个说他知道的人其实并不知道。你听到这句话，于是说，“你在说什么？你的意思是什么？”所以，你必须弄清楚“知道”一词意味着什么。“知道”一词涉及什么呢？当你说你知道自己的妻子或者自己的丈夫时，你的意思是什么？你知道她或者他吗？还是，你知道的是自己拥有的关于她或者他的意象呢？你拥有的意象是过去。所以，“知道”的意思就是知道某些已经结束的东西——某些已经逝去的东西，某些你已经经历过的东西——对吗？当你说“我知道”时，你是在用过去的知识看待现在。
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现在，我想要认识我自己，了解我自己。我自己是非常活跃的：它不是静止的；它一直都在变化，加加减减；它在获取、抛弃。有一天，我想要喜悦，我想要快乐；第二天我就充满了恐惧。每件事都在我身上发生。现在，我想学习那一切。如果我对自己说，“我知道我是什么”，那么，我就不会学习了解，对吗？我必须每次都像第一次学习了解自己那样去面对它。我看着我自己，在看着我自己的过程中，我发现我是丑陋的或极其敏感的，或者这样或那样。在观察并且诠释我正在看的东西时，它就变成了知识，然后下一次我就会用那种知识来看我自己。因此，我看到的东西不会是新鲜的；我会用已知的双眼来看。所以，要学习了解自己，我们必须每次都放下已知的自己，以至于我一直都在学习了解；每次我都是在重新了解自己。
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因此，说自己知道的人其实并不知道。说“我已经体验到了上帝。我知道涅意味着什么”和说“我知道去站台的路，因为站台是一个固定的地点”是一样的。去往“站台”的路有很多，每条路上都有许多上师，他们都说“我知道，我体验过”。这意味着什么？他们知道了某些东西，然后他们紧抓着已经经历过的、死去的东西。没有哪条道路可以通往真理，因为真理是鲜活的；它不是一个固定的、静止的和僵死的东西。就像你一样。你是什么？你是静止的吗？你不是每天都会变得更差或者更好吗？所以，我永远都不能说“我知道你”，那是最愚蠢的话。当我说“我知道你”时，它是一种安慰、一种安全感，让我自以为我知道你。
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请务必去观察那个事实；不要被你的问题困扰。当你彻底了解了这个问题，你就已经了解了如此多的东西。所以，不要相信任何说他知道的人，任何说他会引导你实现涅的人，任何说如果你做这些事你就会实现的人。不要与这样的人有任何关系。他们都是毫无生机的人，因为他们只是伴随着他们不知道的东西生活在过去。开悟、真理是一种无时间的状态，你无法通过时间发现它。而知识就是时间。所以，如我们说过的，每天都让你所拥有的一切知识死去，然后在第二天早晨重获新生。这样的一颗心永远都不会说“我知道”，因为它一直都在绽放，它始终都在更新。
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问 你不想让我们读《罗摩衍那》《摩诃婆罗多》或者伟大的史诗。它们有什么错吗？你为什么如此敌视我们伟大的圣人？（笑声）
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克 首先，我不认识你们伟大的圣人。我也不想知道他们。我不明白知道他们有何意义。我想了解我自己，而不是他们。他们很有可能局限于他们的文化、社会和他们生于其中的宗教。在印度，一个基督教圣人不会被接受为圣人。你的圣人局限于他们所身处的文化。我们不是敌视他们，我们只是在陈述事实。他们是饱受折磨的人，有着他们的戒律。他们分离自己，或者惊人地忠实于神，不管“神”一词就他们自己的视野、就他们自己的观念、就他们自己的文化——文化使得他们信仰神——来说意味着什么。如果他们生在苏联，他们不会信仰神。那里不会有圣人；他们会成为马克思主义者，他们会成为了不起的官僚。而他们在未来或许也会成为伟大的圣人。（笑）
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你看，先生，我并不读《摩诃婆罗多》《罗摩衍那》《薄伽梵歌》及所有其他这类的书。你为什么阅读它们？你是为了文学、为了语言之美而读的吗？还是说，你把它们当作极其神圣之物来读，认为通过阅读你会到达涅、天堂或者无论什么？你把它们作为供人逃避的文学来读吗？
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问 ……（听不见的声音）
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克 好的，先生。这位先生说圣雄甘地和最伟大的人都读过《薄伽梵歌》等书。我不知道你为什么因为他们读过《薄伽梵歌》而称他们是伟人。你说他们是伟人是因为他们符合你的模式，对吗？他们适合于你们的文化。
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问 不！是因为他们对人类的爱。
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克 好吧。因为他们对人类的爱。他们爱人类，因而你爱他们？这意味着你爱人类吗？不，先生，诚实面对这一切。（笑声）先生，如果你想把这次集会变成一场娱乐及仅仅是一场辩论会，那么讲话者会离开。我们要问的是，你为什么读这些书。如果你阅读你自己这本书，那将比阅读任何其他书重要得多，因为你的书，这本书就是你，它包含了整个人类——它包含了我们经历过的所有痛苦：不幸、情爱、疼痛、苦难和焦虑。你身上就有这样一本书，而你却把自己的时间浪费在阅读别人的书上面。你称那为对人类的爱，你说那些人是伟大的，因为他们符合你特定文化的模式。
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问 性在这个世界上引起抱怨的原因是什么——尽管事实是性是人类最大的能量？
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克 好，让我们来看看这个问题。你注意到遍布全世界——也在你自己的生活中——性如何变得极其重要吗？你注意到这一点了吗？你们都出奇地安静。谈及《罗摩衍那》和《薄伽梵歌》，你们都会热情高涨。谈到你们的日常生活，那股劲头就消退了。为什么性——这种行为，这种快乐——在每个人的生活中会变成这样一个巨大的问题？在西方，他们把它公开化；在印度，你们都把它隐藏起来，对它感到羞耻；当你谈到性的时候，你低下了头。看看你们的脸。事情是如此明显。（笑声）你感到害怕，你感到紧张、尴尬、害羞和内疚：这一切都说明它已经在你的生活中变得极其重要。为什么？我会展示给你看为什么。不要接受我说的话，也不要不同意。去观察它。
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