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我看到自己是暴力的，我谴责过它或者为它辩护过。从中我学到了不应该存在暴力。我已经从中学到了这一点。下一次我观察到自己是暴力的，我根据自己已经学到的知识进行反应。因此，其中并没有新鲜的观察。我正在用过去的眼睛、以前的知识来看待新的暴力经验，因而我不是在学习。学习意味着一种持续的运动，不是来自过去，而是每时每刻的运动，所以其中没有积累。
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我们是成千上万的积累的产物。我们一直都在积累，如果你愿意了解那种积累，那么你就必须学习它并且不要进一步积累。所以，必须要有一种观察，它是没有积累的连续不断地学习。积累就是中心，就是“我”——自我——要学习了解它，一个人必须从积累中解脱出来，并且不在不同方向上的另一个层面上进行积累。
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所以，必须要学习了解你自己，通过观察——不是谴责，也不是辩护——而仅仅是注意你谈话的方式、你行走的方式、你使用的词句、你的动机、你的目标和你的意图，全然觉察而没有任何选择。觉察不是积累的问题；它每时每刻都在学习和觉察。当你没有警觉时，不要烦恼；请重新开始以至于你的心始终都是新鲜的。因此，对你自己的学习了解不仅是在有意识的、肤浅的层面上，而且是在所谓的无意识的和隐藏的更深的层面上。
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你要如何学习某些十分根深蒂固和隐秘的，不是公开的东西呢？我们的整个意识既有表层的，也有隐藏的，而我们不得不学习那种意识的全部内容，因为内容组成了意识，两者并不是分开的；内容就是意识。因此，要了解内容，必须存在一种没有观察者的观察。你知道，生命中最吸引人的事情之一就是去发现如何以全新的眼光看待生活。
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要观察隐藏部分，一个人必须拥有一双没有受到过去制约，作为印度教徒、基督教徒及诸如此类制约的眼睛。一个人必须仿佛是像第一次那样看自己，并且每次都像第一次那样去看，因而从不积累。如果你能够在行动中——在办公室里，和家人在一起时，和孩子在一起时，当你进行性行为时，当你贪婪和野心勃勃时——如此观察自己，能够观察而没有谴责、没有辩护，只是观察，那么你会看到，在那种观察之中不存在任何冲突。一个带着备受折磨的、扭曲的头脑的心灵永远都无法发现什么是真理。我们大多数人的头脑都是扭曲和备受折磨的，经由控制、纪律和恐惧而变得狭小。
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此外，还有另外一个因素。我没有读过他们的书或其他任何类似的东西，但是心理学家、教授与讲话者谈过他们的特殊主题。他们说，我们必须做梦，否则我们就会发疯；当我们睡觉时，肯定会产生梦境。每晚当我们睡觉时，某种梦境活动就开始了，并且他们说做梦对人类的理智来说是必不可少的。现在，我们要去质疑它，我们要去发现做梦到底是不是绝对必要的。所以，我们不得不抛开专业知识，然后亲自去弄清楚。所以，我们不得不探问什么是梦。难道梦不是日常活动的延续，只不过是以符号的形式出现吗？
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请不要同意或者不同意；我们是在一起研究、一起旅行，所以不存在同意或者不同意。我们双方都在观察。我们在问做梦到底是否是必要的。难道梦不是日常生活——日常观察和日常争吵，你知道的，所有的不幸、暴力、辛酸和愤怒——的运动吗？难道梦不是那样一种在我们睡着的时候继续发生的运动，只是以符号和仪式的形式展现出来吗？
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如果你观察，你也会看到，大脑需要秩序，否则它就无法合理地运作。你是否注意到，在你睡觉之前，你回顾一天并且对自己说“我本应该以不同的方式来说那些；我本应该以不同的方式来做；我本不应该那样说；我希望那没有发生过；我明天必须纠正它”。难道你没有注意到，你在去睡觉之前回顾一天的活动吗？为什么？因为，如果你不是有意识地做这件事，当你睡着的时候，头脑就会消耗它的能量以便在它自身之内带来秩序。秩序在日常生活中——不只是在你睡着的时候——是必要的。
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大脑需要你过一种有序、理智的生活，否则它无法高效地运作。秩序就是美德，因为如果你不善良，如果你混乱，大脑如何能够运作呢？大脑只有在它安全，它内部拥有秩序的时候才能良好地运作。难道你没有注意到所有这些事情吗？如果你过一种混乱、矛盾、愚蠢和肤浅的生活——就像我们大部分人过的那种生活一样——你能拥有表面上的秩序，但是当你与其他人发生关系时，表面上的秩序就会变成无序。所以，秩序是必要的。
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当身体睡着的时候，大脑正在自身内部产生秩序，因为第二天它不得不再次面对混乱；它必须有能力从混乱中产生秩序。产生秩序以做梦的形式进行，但是，如果在醒着的时间里你已经建立了秩序，那么当身体入睡时，大脑就可以进行探究，进而过一种完全不同的生活。
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这是冥想的一部分。一颗没有秩序的心——做一套说一套，以不同的方式思考和行动，就像我们做的那样——它无法理解什么是冥想。必须存在秩序。那么，心灵——大脑——如何在白天建立秩序呢？秩序就是美德，社会道德则不是美德。我们不是在讨论社会秩序和社会道德，我们正在讨论一种有序的美德。秩序不是由《薄伽梵歌》《圣经》或老师所建立的蓝图。秩序是活的，它没有蓝图。如果你根据蓝图而活，那么在“你是什么”和“你应该怎样”之间就会存在混乱；其中就会存在矛盾，进而存在冲突。冲突标志着混乱。
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所以，只有当你观察、了解混乱的时候，你才能发现什么是秩序。在了解混乱的过程中，你产生了秩序。我们每天的生活——就像我们现在过的这样——是混乱的，难道不是吗？如果你对自己是诚实的，你会说你的生活是十分有序和十分理智、平衡与和谐的吗？显然不会。如果它是那样的，你就不会坐在这儿了。你愿意是自由的人、非凡的人，建立一个不同的社会。但是，我们是混乱、矛盾的人。请观察它，不要否认或者辩护，请只是观察你的混乱：你是多么矛盾，你是多么害怕，你是多么妒忌，寻求声望和地位，被你的妻子或丈夫欺负，是你邻居对你的看法的奴隶，处于持续不断的冲突和挣扎中。请观察那一切，不要辩护或者谴责。学习了解有关那种混乱的一切，你就会看到从中产生了一种有运动、有生命、有活力的非常温柔的秩序。你之所以会看到，是因为在白天你已经在你的生活中建立了完整的秩序——一种数学般精确的秩序。
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要理解这些，你不得不了解恐惧，你也不得不了解快乐——前几天我们简略地研究过。所有以自我为中心的活动——虚荣、痛苦和绝望——都是混乱，而通过无选择地觉察它们，你会看到，当你入睡时，你的心完全没有产生任何梦境。因此，这样的一颗心——这样的一个大脑——在睡眠期间得到了更新；它更新自己，因而第二天早晨，你会发现大脑具有非凡的能力，而那就是了解自己的一部分。
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另外，一个人必须付出时间。你知道，你必须热爱这种探索。你必须把你的生命奉献给这种探索，因为这是你的生活。你必须把你的生命献给对你的生活的了解，因为你是世界，而世界就是你；如果你改变了，你就会改变世界。这不只是一个智力上的概念。你必须用这种探索把自己点燃，你必须拥有激情。冥想是巨大能量的释放；现在，我们要更深入一些探究这一点。
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你知道，要改变环境，必须要有一个体系、一种方法，以便高效地行动。如果你想要改变环境，你就必须计划怎么做。如果你想要建造一所房子，你就不得不计划。但是，当你建立一个体系时，发生了什么呢？从外在来看，发生了什么？必须要有几个有能力运行那个体系的人。然后，在他们——这些运行体系的人——身上发生了什么呢？他们变得比体系或者对改变环境的考虑重要得多。你没有注意到所有这些吗？他们是老板，他们是利用体系来使自己本身变得重要的人，就像全世界的政客一样。你注意到这一点了吗？要带来一场环境的变化，需要有一群拥有某个体系的高效的人。但是这群高效的人是人类：他们愤怒，羡慕，妒忌和渴求地位，因而他们使用这个体系却忘了环境。
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现在，我们需要一个体系去冥想。请看到两者之间的关系。我们认为，如果有一个体系，我们就能在我们的冥想中——在我们的思考中，在我们的探究中——变得高效。
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那么，体系意味着什么呢？请非常清楚地记住两者之间的区别。如果你想要改变物质环境，那么必须要有一群高效执行某个体系的人。他们必须是非个人的——不以自我为中心，也不中饱私囊——比喻性的说法及在物质层面上。因此，人比体系更重要。
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所以，我们说，使自身发生改变也是一样的，只有通过某个体系我们才能改变，只有通过某个体系我们才能学习冥想是什么，因为那似乎会提供效率。它会吗？你知道的，在印度及其他地方，每个不起眼的上师都有一套冥想体系——聚在一起，一起冥想，做这个，不要做那个；你知道所有这些以冥想之名继续下去的闹剧。体系意味着重复、练习和遵循某个方法。如果你遵循某个方法、某套体系或某种练习，它就变成了例行公事。而当心灵变成了一件机械的东西时，你就会产生冲突，然后你就会通过性，或者通过其他形式的活动来逃避冲突。
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因此，无论如何都要避免任何冥想体系，因为一颗机械的心永远都无法发现什么是真理。机械的心可以变得非常遵纪守法和有序，但那种井然有序与我们刚才正在讨论的秩序是矛盾的。在那种重复的井然有序当中，在“你是什么”和“你应该怎样”——理想、完美及诸如此类的——之间存在矛盾。而哪里存在矛盾，哪里就存在扭曲进而一颗备受折磨的心。一颗备受折磨的心永远都发现不了任何东西。所以，不要属于任何体系，不要追随任何上师。
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你知道，有一次，一个非常有名的上师来见我们。这是相当有趣的一件事。我们中的一些人正坐在这么大的小床垫上，出于礼貌，我们起身并且邀请这个重要的人坐在床垫上。他坐下来。他有一根手杖，他把手杖放在自己前面，非常庄严地坐着，而他成为上师是因为坐在小床垫上。他正在告诉我们所有人应该做什么，因为出于礼貌我们提供了这个高出一英寸的小座位——虚荣，对于权力和地位及让人们成为追随者的需求。这样的人永远都不会发现什么是真理；他们会发现他们所想要的即他们所喜欢的。所以，不存在体系。如果你理解“不存在体系”这件事情，那么你的心就会具有发现的活力和敏锐。
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那么，你要发现的东西是什么呢？我们大多数人都想经历某些并非日常体验的事情。我们想要经历一种超凡的状态，一种觉悟的体验。“经历”一词意味着“通过”。当你要求拥有更伟大的体验时，那表明你厌倦了生活。所有沉溺药物的人都认为，通过药物他们就会拥有非凡的体验。他们做到了——他们“旅行”了一趟，而他们的体验全是他们自身制约的表达。这给了他们一定的活力和一定程度的清晰，但是那与觉悟没有任何关系可言。通过药物，你无法遇到它。
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那么，我们正在寻求的是什么呢？一个人想要的是什么？他看到他的生活是无聊的——一种例行公事，一个战场，一场战斗，一场从来都没有片刻平静的持续不断的挣扎，也许除了偶尔做爱或者做其他事情的时候。所以他说“生命是短暂的，生命是变化的，肯定存在某种非凡的永恒之物”；他想要那种永恒——某种不同于纯粹物理上的日常事务和体验的东西——他把那叫作“上帝”。所以，他信仰上帝，所有的意象和仪式都是以信仰为基础。信仰是恐惧的产物。如果没有恐惧，你就能看见树叶、大树、美丽的天空、光、群鸟和一张脸，就会有美。而哪里有美，哪里就有良善。哪里有良善，哪里就有真理。
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所以，我们必须了解日常生活。我们必须了解为什么我们的生活变得机械化，为什么我们追随别人，为什么我们如此幼稚——相信，不相信，战斗，暴力。你知道日常生活中正在发生的事情，而我们想要从中逃离，所以我们想要更广阔、更深刻的体验。书本、上师和老师都承诺那种觉悟——那件非凡之事。各种体系都向你提供那些：做这些事你就会到达那里；走这条路你就会发现自己在那里。仿佛真理是固定的，就像站台一样，而所有的道路都会通向它。愚蠢的想法就是有一个站点，然后有很多的路，它意味着你走哪条路并没有关系，因为它们都会到达那里；因此要包容其他道路。然而，不存在道路，不存在途径，也没有固定不变的真理。不存在什么途径，因此你必须拥有一颗格外活跃、努力和学习的心灵。
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还有整个有关专注的问题。我不知道谁告诉你，你必须专注，学习控制思想；你必须压制欲望；你必须永远都不要看女人，永远都不要看男人。我不知道为什么你会听从其中的任何一条。你曾经专注过吗？也就是说，把你的注意力集中在某些东西上，就像当一名学生想要看窗外树木、鸟儿或行人的运动时所做的那样。但是老师说：“看你的书，不要朝窗外看。”专注就是：集中你的注意力，并且在你周围建立一堵墙，以至于你不会被打扰。专注变成了排斥和抵抗。你看到这一点了吗？在那种专注当中有着斗争：你想要专注，而你的头脑却走开了，你的思想在追逐某个东西，所以就有了冲突。然而，如果你注意——不是在你想要关注的时刻，而是在白天每次全然关注几分钟，完全付出你的头脑、你的身体、你的心、你的眼睛、你的耳朵和你的大脑——你就会看到关注是没有界限的，其中不存在抵抗。在那种关注的状态之中没有矛盾。
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通过某个方法、某个体系、某种练习学习关注，你是无法变得关注的，只有通过留心注意，然后忘记它，再次开始——这样才行。每次都把它拾起来以至于这种关注每次都是新鲜的。这样，当你不关注的时候，你就会知道。当处于那种漫不经心的状态时就会有冲突，那时请观察那种冲突，觉察那冲突，对那种冲突付出你全部的注意力以至于心灵变得格外有活力，而不是机械呆板的。那就是冥想的一部分。
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