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现在，我们需要一个体系去冥想。请看到两者之间的关系。我们认为，如果有一个体系，我们就能在我们的冥想中——在我们的思考中，在我们的探究中——变得高效。
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那么，体系意味着什么呢？请非常清楚地记住两者之间的区别。如果你想要改变物质环境，那么必须要有一群高效执行某个体系的人。他们必须是非个人的——不以自我为中心，也不中饱私囊——比喻性的说法及在物质层面上。因此，人比体系更重要。
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所以，我们说，使自身发生改变也是一样的，只有通过某个体系我们才能改变，只有通过某个体系我们才能学习冥想是什么，因为那似乎会提供效率。它会吗？你知道的，在印度及其他地方，每个不起眼的上师都有一套冥想体系——聚在一起，一起冥想，做这个，不要做那个；你知道所有这些以冥想之名继续下去的闹剧。体系意味着重复、练习和遵循某个方法。如果你遵循某个方法、某套体系或某种练习，它就变成了例行公事。而当心灵变成了一件机械的东西时，你就会产生冲突，然后你就会通过性，或者通过其他形式的活动来逃避冲突。
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因此，无论如何都要避免任何冥想体系，因为一颗机械的心永远都无法发现什么是真理。机械的心可以变得非常遵纪守法和有序，但那种井然有序与我们刚才正在讨论的秩序是矛盾的。在那种重复的井然有序当中，在“你是什么”和“你应该怎样”——理想、完美及诸如此类的——之间存在矛盾。而哪里存在矛盾，哪里就存在扭曲进而一颗备受折磨的心。一颗备受折磨的心永远都发现不了任何东西。所以，不要属于任何体系，不要追随任何上师。
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你知道，有一次，一个非常有名的上师来见我们。这是相当有趣的一件事。我们中的一些人正坐在这么大的小床垫上，出于礼貌，我们起身并且邀请这个重要的人坐在床垫上。他坐下来。他有一根手杖，他把手杖放在自己前面，非常庄严地坐着，而他成为上师是因为坐在小床垫上。他正在告诉我们所有人应该做什么，因为出于礼貌我们提供了这个高出一英寸的小座位——虚荣，对于权力和地位及让人们成为追随者的需求。这样的人永远都不会发现什么是真理；他们会发现他们所想要的即他们所喜欢的。所以，不存在体系。如果你理解“不存在体系”这件事情，那么你的心就会具有发现的活力和敏锐。
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那么，你要发现的东西是什么呢？我们大多数人都想经历某些并非日常体验的事情。我们想要经历一种超凡的状态，一种觉悟的体验。“经历”一词意味着“通过”。当你要求拥有更伟大的体验时，那表明你厌倦了生活。所有沉溺药物的人都认为，通过药物他们就会拥有非凡的体验。他们做到了——他们“旅行”了一趟，而他们的体验全是他们自身制约的表达。这给了他们一定的活力和一定程度的清晰，但是那与觉悟没有任何关系可言。通过药物，你无法遇到它。
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那么，我们正在寻求的是什么呢？一个人想要的是什么？他看到他的生活是无聊的——一种例行公事，一个战场，一场战斗，一场从来都没有片刻平静的持续不断的挣扎，也许除了偶尔做爱或者做其他事情的时候。所以他说“生命是短暂的，生命是变化的，肯定存在某种非凡的永恒之物”；他想要那种永恒——某种不同于纯粹物理上的日常事务和体验的东西——他把那叫作“上帝”。所以，他信仰上帝，所有的意象和仪式都是以信仰为基础。信仰是恐惧的产物。如果没有恐惧，你就能看见树叶、大树、美丽的天空、光、群鸟和一张脸，就会有美。而哪里有美，哪里就有良善。哪里有良善，哪里就有真理。
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所以，我们必须了解日常生活。我们必须了解为什么我们的生活变得机械化，为什么我们追随别人，为什么我们如此幼稚——相信，不相信，战斗，暴力。你知道日常生活中正在发生的事情，而我们想要从中逃离，所以我们想要更广阔、更深刻的体验。书本、上师和老师都承诺那种觉悟——那件非凡之事。各种体系都向你提供那些：做这些事你就会到达那里；走这条路你就会发现自己在那里。仿佛真理是固定的，就像站台一样，而所有的道路都会通向它。愚蠢的想法就是有一个站点，然后有很多的路，它意味着你走哪条路并没有关系，因为它们都会到达那里；因此要包容其他道路。然而，不存在道路，不存在途径，也没有固定不变的真理。不存在什么途径，因此你必须拥有一颗格外活跃、努力和学习的心灵。
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还有整个有关专注的问题。我不知道谁告诉你，你必须专注，学习控制思想；你必须压制欲望；你必须永远都不要看女人，永远都不要看男人。我不知道为什么你会听从其中的任何一条。你曾经专注过吗？也就是说，把你的注意力集中在某些东西上，就像当一名学生想要看窗外树木、鸟儿或行人的运动时所做的那样。但是老师说：“看你的书，不要朝窗外看。”专注就是：集中你的注意力，并且在你周围建立一堵墙，以至于你不会被打扰。专注变成了排斥和抵抗。你看到这一点了吗？在那种专注当中有着斗争：你想要专注，而你的头脑却走开了，你的思想在追逐某个东西，所以就有了冲突。然而，如果你注意——不是在你想要关注的时刻，而是在白天每次全然关注几分钟，完全付出你的头脑、你的身体、你的心、你的眼睛、你的耳朵和你的大脑——你就会看到关注是没有界限的，其中不存在抵抗。在那种关注的状态之中没有矛盾。
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通过某个方法、某个体系、某种练习学习关注，你是无法变得关注的，只有通过留心注意，然后忘记它，再次开始——这样才行。每次都把它拾起来以至于这种关注每次都是新鲜的。这样，当你不关注的时候，你就会知道。当处于那种漫不经心的状态时就会有冲突，那时请观察那种冲突，觉察那冲突，对那种冲突付出你全部的注意力以至于心灵变得格外有活力，而不是机械呆板的。那就是冥想的一部分。
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此外，你被告知，你必须拥有一颗安静、寂静的心灵，难道没有吗？即使这个讲话者告诉过你那一点，请忘掉讲话者说过的，亲自看看为什么你的心必须安静、必须寂静。请亲自去看看，而不要依照任何人的话——包括讲话者。你知道，要清晰地看任何事物，心绝对不能喋喋不休。如果我想听到你在说什么，我的心必须安静，不是吗？如果我想了解你——你的想法，以及你为什么说某些事情——我就必须听你说话。对吗？而当我听你说话的时候，如果我正在想着其他事情，我就无法倾听。你明白了吗？也就是说，要倾听、要观察，心灵必须平和，必须安静。这就是全部的要求。
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现在，你问，当心灵一直都在对某事喋喋不休时，它如何能够安静？想方设法停止唠叨，那么那种努力就变成了一种冲突，难道不是吗？心灵已经养成了喋喋不休的习惯，无休止地与自己说话、与其他人说话，一直都在使用语言、语言、语言。而如果你试图通过意志的行动来制止它，那就成了一种矛盾，难道不是吗？你喋喋不休，并且说“我必须制止它”，所以你又面临一场斗争。
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因此，请弄清楚为什么你的心喋喋不休——探究它，了解它。如果它喋喋不休，这难道不是一件很重大的事吗？它为什么喋喋不休？因为它必须忙于某些事情。人们说，你必须致力于某件事、某些活动，你必须完全参与其中；而心灵就是完全卷入了喋喋不休。它为什么要喋喋不休？因为它必须被占据。为什么它需要被占据？请亲自去观察，提出这个问题，找到答案。
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如果它不喋喋不休，如果它没有被占据，会发生什么呢？你曾问过那个问题吗？如果你的心没有被占据，会发生什么？它将面对空虚，难道不是吗？突然停止这种习惯，你就会感到失落。这种空虚是对你自身孤独的恐惧，而你试图通过喋喋不休或被占据来逃脱这种孤独、恐惧和空虚。如果你深入探究更深层面的孤独——不企图压制它、逃避它，而仅仅只是观察它——那么你会发现，你面对这种空虚的心灵变得彻底独立。而你只有在你的心安静的情况下才能观察它。但是，你一谴责它，你一说“我绝不能喋喋不休”时，你就会有冲突，然后所有丑陋之事就开始上演了。
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你知道，孤独和独立之间是有差别的。孤独是孤立，彻底的孤立，那就是你在日常生活中的现状。在你每天的活动当中，你一直都在孤立自己。你也许结婚了，你也许有或者没有和你的妻子或与无论什么人共眠，但是发生了什么？你有你自己的野心、你自己的贪婪、你自己的问题，她也有她自己的问题；而你试图在各种问题之间建立一种关系。所以，以自我为中心的活动就是孤独——以自我为中心的活动是在孤立——从而会有这种骇人听闻的、可怕的孤独感。当你了解了这一点时，你就会拥有那种单独——当心灵和脑细胞理解了这整个问题，那种单独就出现了。独立就是否定所有权威——所有精神上的权威，而不是法律的权威；如果你不纳税，你就会被关进监狱。
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很不幸，一个人不得不遵守各种法律。要改变法律——你们已经制定的法律——你就不得不改变自己。请看到其中的逻辑。通过投掷炸弹和引发物质革命，你有可能会产生官僚独裁或少数人的专政。但是，我们正在讨论另一个人的权威或者你自己积累起来的作为经验的知识——即过去——的权威。当你的内心完全抛开所有权威，当你不再遵循任何体系，并且当你了解了恐惧和快乐时，你就已经了解了秩序，而从对恐惧和快乐的了解中产生出喜悦。喜悦和快乐没有任何关系可言。你也许拥有某一时刻的巨大喜悦，但对喜悦的思考却把它沦为了快乐。
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你必须了解你自己——那就是一切——而不是了解高我。不存在高我。高我是你自己的一部分，只是思想把它树立得稍微高等一些。那个灵魂仍旧是“像大师一样坐在小床垫上的思想”；你认为他将会指导你的生活——那是一派胡言，因为那时你会面临低下者和高高在上者之间的冲突，以及诸如此类的幼稚之事。
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了解秩序伴随着对于混乱——即你的生活——的了解而发生。秩序不是某种蓝图——美德是一种活着的东西，就像谦卑一样。你无法培养谦卑。所以，当做到了这一切时，心灵就会变得十分清晰，没有困惑。因此它是单独的，因为其他心灵都是困惑的，其他心灵都处于悲伤之中。从这种单独之中产生出一种寂静的品质——它不是练习的结果；它不是吵闹的反面。那种寂静是没有起因的，所以它没有起点，也没有终点。这样的一颗心是完全有序的，因而是彻底单独的，因而是天真的。它永远都不会受伤。
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从中产生出不可思议的寂静。而在那种寂静之中发生的事情，没有任何语言可以形容。没有任何语言能够做到。如果你描述发生了什么，那么，那些词句并不是被描述的事物。描述并不是被描述之物。真理——那种幸福、那种非凡的寂静及那种寂静的运动——是没有语言的。
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如果你已经探索到那么远，那么你就觉悟了。你不寻求任何东西，你不想要任何体验。那时你就是光，而那就是所有冥想的起点和终点。
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内在的重生 第十一章 你如何看待你自己及这个世界？
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要没有任何扭曲地清晰地看，必须存在一种觉察的品质，一种心灵的品质——看而没有抵制，没有偏见，也没有受困于任何特定的准则，只是在观察。
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我认为一个人不仅要仔细地看看外面，看看这个世界上正在发生的事情，而且要好好地、更加严格地看看我们自己。要没有任何扭曲地清晰地看，必须存在一种觉察的品质，一种心灵的品质——看而没有抵制，没有偏见，也没有受困于任何特定的准则，只是在观察。在觉察“实际上是什么”——不是在理论上是什么——当中，我们会偶遇“真理是什么”，而不是遇到有关真理的推测性的概念；我们不会接受或者拒绝别人所说的“真理是什么”，而会非常清楚地亲自看到它是什么。
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