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此外，他们还告诉过你，你必须集中注意力，你必须学习专注。你可曾研究过专注意味着什么？那专注中有着意志的行动，即抗拒所有其他思想而把你的能量和你的思想集中在某件事、某个句子、某个字或某个词上。你重复念诵你称之为咒语的字词，重复再重复。专注隐含着抗拒。你抗拒任何其他思想的渗入，或者你试图控制思想不让它四处游荡。所以专注是意志、抗拒和压制的一种形式。
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你需要一颗自由的心，一颗活泼和充满能量的心，而一颗处于持续冲突中的心会浪费能量。而你需要能量。你需要能量到办公室上班；你做的每一件事都需要能量。如果你能够抛开你喜欢的体系，如果你能看到并了解“专注只不过是抗拒，因而是持续的冲突，因而是一种能量的浪费”这个真相，那么你就能亲自发现，对于一颗处于冥想状态的心来说什么是必要的。
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现在，让我们一起前行，好吗？我们不是在一起冥想。这是那些把戏中的一个：团体冥想——很多人聚在一起，闭上他们的眼睛，然后努力冥想某样东西。我们是在一起研究什么是冥想，而不是在一起冥想，因为你不知道它意味着什么。你只知道其他人说过的。不要完全相信其他人说的话，包括讲话者在内，因为你非常容易被说服。你之所以被说服是因为你贪婪于体验某件你认为不可思议的事情。所以，不要被讲话者影响。
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那么，让我们弄清楚拥有冥想品质的心灵的内涵是什么。我们说过，你不得不拒绝体系、方法和想要体验的欲望。我们解释过“体验”这个词的含义及其背后的推动力，即想要体验某件你完全一无所知的事情的欲望。所以你不得不把那一切放置于一旁，并且你也不得不把所有那些正在流行的把戏放置于一旁：呼吸，舞蹈，变得情绪化、多愁善感和精神死亡。让我们一起弄清楚在这件被称为冥想的事情中涉及什么。你要去发现它；你要去发现的不是如何冥想，而是完全自由、完全没有意志运动——因为意志是抗拒——的心灵的本质和结构。
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那么，让我们开始吧！你并不是在向讲话者学习。你是你自己的上师，也是你自己的老师和你自己的纪律，因为你自己不得不发现这件事。你不得不学习，而不是模仿，也不是顺从任何权威。
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首先要做的事情是，你必须认识你自己。你必须了解你自己，否则的话，你就没有承载任何思想和任何结构的合理基础。如果你不了解你自己，你如何能够了解任何其他事物，更不用说某样可能存在也可能不存在的东西了。所以，第一步就是要了解你自己，根据你自己实际的样子而不是你想要成为的样子来了解你自己。了解丑陋、野蛮、暴力、贪婪、羡慕、极度的孤独，还有失望；那就是你实际的样子。而由于你没有能力解决那些问题，所以为了超越它，你引入了超我和灵魂。那是你的把戏之一。所以，在你实际怎样与你应该怎样，或你的灵魂告诉你应该怎样之间，你产生了一个冲突。所以，你玩了个游戏。那并没有帮助你了解你自己。
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要了解你自己，你不得不看着你自己。你不得不去看。如果我想看着一棵树或一只鸟，我就不得不去看。而我不得不看着我自己。我不知道我是什么。我必须学习我自己，不是根据任何哲学家、任何心理学家、任何书籍、任何导师或上师。看在老天的分上，让我们把那一切全部放到一边；让我们弄清楚我们是什么。我们是银行账户；我们是羡慕；我们是野心勃勃和腐败；我们是含糊其辞的人，说一套做一套；我们是戴着面具、装模作样的虚伪之人。而透过这一切，存在的是悲伤、痛苦和焦虑的感觉，眼泪，以及孤独的痛苦。那就是我们实际的样子。如果我们不了解那一点并超越它，我们如何能够了解某样如此异常美丽的东西？
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学习自己可以是一件极其困难的事，因为自己处于持续不断的运动之中。自己正在变化；自己不是永远贪婪、永远暴力或永远性感的。存在一种持续不断的变化、运动和生活。一个人不得不学习活生生的东西。要学习活生生的东西，你不得不每一分钟都以全新的视角来观察它和学习它。你看到其中的困难了吗？要学习我自己，它是一个活生生的实体，而不是一样已死的东西，这个活生生的东西必须得到观察。此外，你必须放下在这一分钟内所学到的有关你自己的知识，然后在下一分钟重新学习，以至于你一直都在以全新的视角来学习一个活生生的东西。这不是说，你学到些东西，然后根据那种知识来观察什么是活生生的东西。如果你这样去做——这真的是令人陶醉的事情之一——你的头脑就会保留非常少的内容，容纳必要的技术知识而别无其他。所以，你的心正在观察这种“我”——我是一个如此复杂的实体——的运动，不仅在肤浅的层面，而且在更深的层面。
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你可能是有意识的；你可能在表面上观察你自己并每一分钟都重新学习。但是，你要如何学习你心灵中的隐秘角落：这隐藏的动机，这复杂的继承物？它们全都隐藏在那里。你要如何学习那些？学习它并不是去分析它，而是在白天观察它——隐秘欲望的所有运动、暗示和线索。看着它；以开放的姿态去发现动机、意图、传统和遗产。随着我们谈话的进行，去做这件事，以至于当你整个白天都这样做然后入睡时，你的心是完全安静的。你不会有梦，因为梦只不过是白天的冲突以符号形式延续下来。但是如果你已经了解日常生活的运动，你的贪婪、你的嫉妒、你的愤怒，等等，那么你就会看到，你正在清空心中有关过去的一切。所以，必须要有自知之明——不是在学到了的情况下，你应用学到的知识，而是一直都在认识。也就是说，认识意味着活跃的现在。
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然后，你需要纪律。“纪律”这个词本身意味着“学习”。但是，看看我们都用那个词做了什么。我们压抑、控制、顺从和模仿，而那就是我们所谓的纪律，就像一个士兵一样。我们已经把纪律缩减为练习。在所有上师都具有的这种纪律中，不存在自由；其中有衰退和堕落。然而，学习自己——一直学习，不是已经学到了——产生了它自身的纪律。学习这整个生活的过程，产生了它自身的秩序。秩序是它自身的美德。你培养的东西不是美德。所以，必须要有自我认识，必须要有这种秩序，即纪律，并且绝对不要有意志的行动。我们会稍微深入一些。
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什么是意志？你研究过它吗？当你说“我愿意，我不愿意，我必须，我应该”时，那意味着什么？它是成为这一欲望的主张、决定和陈述。在意志的行动中有着选择：我不愿意做这个，但我愿意做那个。请务必了解这一点。因为你看，除非你从自己身上学习这一切，否则你会过一种悲惨的生活。你可以从中逃离，通过跳舞，或者与你实际的样子战斗。你只知道这两件事：抵抗或者逃避。抵抗意味着战斗。逃避意味着去庙里，去找上师，嗑药，吸食大麻，饮酒，做爱及所有诸如此类之事。而意志隐含在这一切之中。
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一个人能过一种没有意志的运动和行动的日常生活吗？那意味着一种其中没有任何选择的生活，因为当你有选择时，你就会有矛盾。当你困惑时选择才会存在，不是吗？当你不知道做什么时，你是困惑的，而从困惑中产生了选择，进而从选择中产生了意志的行动。你为什么困惑？大多数人都是困惑的。为什么？因为你不接受实际上的现状。你试图把现状转变成别的东西；而你一这样做就会有冲突，进而从这种冲突中产生了困惑。所以，意志的行动是困惑的产物。所以，冥想是一种其中没有任何意志行动的运动。
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如果你正在做这一切，那么你就会遇到幻觉的问题。大脑是过去的产物。大脑的结构和细胞是无数个世纪以来演化的产物。它收集了非常多的生存知识。它所关心的所有事情就是生存。因为人口爆炸和民族分裂，身体上的生存正变得越来越困难。而哪里有分裂，哪里就会有冲突，进而有着战争，有着苦难。
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而需要保障、安全和生存的大脑，尝试了一样又一样东西。它尝试信仰；它寄希望于民族主义、家庭、银行账户和神经质。由于没有能力找到保障，所以它希望在某种信仰、在某种神明、在某种体验中找到永恒。然后，它发现在某种幻觉中存在安全，因而那种幻觉就变得极其重要。那就是你们正在做的事情。你们的民族主义是一种幻觉，你们的神明是一种幻觉。是你发明了它们。在你们所有的上师那里，在你们所有的道德体系中，并不存在安全。
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大脑要求和需要彻底的安全以便合理、健康地运作。那个大脑发现思想中不存在安全感。先前它在思想中寻求过安全，因为那是它所拥有的唯一工具。
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思想是记忆；思想是过去，是对过去的反应。思想不是自由的；它和山丘一样古老，因为思想是记忆的反应。所以，在你们的信仰中，在你们的神明中，在你们的政治体系中，在你们的宗教组织、你们的偶像、你们的庙宇或你们的上师中，并不存在安全，因为它们都是思想的发明。看到它的真相——不是它的文字、含义、描述或解释，而是它的真相。那么会发生什么呢？然后，心灵、脑细胞，就只是关心生存，而不关心其他东西，不关心神明，也不关心幻觉。然后，灵魂就是不存在的；只有身体的生存才是至关重要的。你会说的根本就不是灵性的；仅仅生存不是灵性的。你认为灵性是思想连同它所有的幻觉的发明。然后，大脑就只关心身体的生存；大脑的其余部分完全空了。那意味着这时大脑是完全安静的。
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意识是遗产。意识是时间的产物。意识就是它自身的内容，也就是时间、悲伤、困惑和痛苦。而智慧没有遗产。当你看到——当心灵看到——整个生存的重要性，而其他的都不重要，智慧就出现了。然后，它就会用完全不同的方式来组织社会。然后，它的道德将会是真正的秩序。
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那么，我们现在来到了一个点：什么是寂静？彻底安静的心是什么样的？我希望我们在相互沟通。讲话者并不是在独自旅行，我们在一起旅行。这其中有爱，有美，有沟通和分享。那么，彻底安静的心是什么样的呢？因为，只有彻底安静、没有扭曲和不受折磨的心才能够观察。
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大部分人都深受折磨；他们为了找到安全而折磨自己。他们已经在幻觉中找到了安全——至少他们希望如此——这幻觉变成了另一种折磨。他们所有的纪律、瑜伽和呼吸练习，都是强迫性折磨：我必须六点起床；我必须强迫身体。你曾对你的身体、你的头脑和你的心灵做过什么？你已经摧毁了身体的智慧。身体拥有它自身的智慧，但是你已经通过追求快乐的欲望而摧毁了它。
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我们在问，一颗彻底安静的心是怎样的。只有当心灵、大脑彻底安静时，它才能觉察。如果我想理解你正在说的话，我必须彻底安静地倾听。当你跟我说“我爱你”时，我必须倾听，不是吗？我必须用一颗没有矛盾的运动的心去听。它必须倾听。所以，要观察，心灵完全安静是必要的。
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仅仅看到其中的真相，不要问如何使心灵安静。如果你问如何使心灵安静下来，那么你就又回到了陈旧的陷阱中，并且会有一千个将告诉你如何让你的心保持安静的上师。但是，要觉察一棵树、一朵带着落日余晖的彩霞，要看到某片水面上的波光，仅仅看到它的美，你的心就必须是完全安静的，不是吗？如果你正在听某个威胁到你生命的人说话，你就不得不倾听，不是吗？你非常非常仔细地听你的老板讲话，不是吗？你可能不喜欢听，你可能厌恶这么做，但是你实在不得不听，因为你的生活、你的生计和你的钱财全都依靠他。所以在那一刻，你非常安静。
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以同样的方式倾听和观察真相，即要看到和听到任何事情，包括感官上的和非言语性的，心灵就必须是安静的。那是一个事实，那是符合逻辑的，那是理智的。但一颗拥有信仰，沉浸在传统中，并且称自己为印度教徒、佛教徒或拜火教徒的人的心，不是安静的。因为一颗完全安静的心是非常简单的，真的很简单。只有在那种安静的状态中你才能觉察到地球的美，一棵树的美，一只鸟或一张脸的美。倘若没有美，你永远都不会发现什么是真理，你永远都不会看到什么是真理。
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你在你的生活中拥有美吗？你知道美意味着什么吗？不是在建筑和空间设计中，不是在绘画中，也不是在一张美丽的脸或一块漂亮的纱巾中的美；而是那种当不存在任何“我”的运动，当不存在意志的运动，当不存在时间的运动时才存在的美。在伸手寻求中——向外或向内运动——没有美。只有当意志、“我”完全缺席时，才会有美。然后，就会有激情，在那种激情中有着巨大的美。一颗处于冥想中的心只是关心冥想，而不关心冥想者。冥想者就是观察者、审查者和体验者。当存在体验者和思想者时，那么他就是在关心寻求、获得、实现和体验。而那个超越时间之物无法被体验。根本就不存在体验。存在的只有那不可名状之物。
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你看，先生们，当头脑安静时，身体就会变得非常寂静；因为头脑安静身体就会变得寂静，而不是反过来。你强迫你的身体静止地坐着；你做各种各样的事情以便偶遇那种奇怪的寂静之美。不要那样做，只要观察就好。
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你知道吗？在这一切中有着各种各样的能力，像千里眼读某个人的想法——这是最令人厌恶的事情，这就像读私人信件。存在各种各样的能力。你们知道我正在谈论什么，不是吗？你们称它们为神功，不是吗？你知道吗？所有这些事情都像阳光中的烛光。当太阳不在时就会有黑暗，这时蜡烛和烛光就变得非常重要。但是当存在太阳、光、美和清明时，那么所有这些能力，这些神功、脉轮、昆达里尼就宛若烛光；它们根本就没有任何价值。当你拥有了那种光，其他东西就都不存在了。
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