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我们日常生活的背后，所有言谈的背后，所有动作或意念的背后，都有一个根本的无依无恃的境界。这个境界一直在那里洋溢着能量。这个境界总是被我们感受成不安，焦躁、恐惧。这个境界驱动了激情、侵略心、无知、忌妒、骄慢，然而我们却永远抓不到它的本质。
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自制就是了解这份不安与恐惧的方法。这个方法可以使我们安住在无依无恃的状态，但是如果我们立刻想办法排谴——我们讲话、做事，想事情——就完全丧失了空当，也就完全无法放松了。我们的生活会一直加速。我们会变成我祖父常说的那种神经兮兮的人。自制就是在最深的层次和自己做朋友。这样我们就会看到那些在打嗝、放屁底端的焦急、掌控和操纵的行为，或是其他任何东西。在这一切事物的底端，有一个很柔软、很温柔的东西，我们却把它感受成了恐惧或焦躁不安。
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以前有一个年轻的精神勇士，她的老师告诉她必须和恐惧决斗，她却不想这么做。她觉得那似乎不太好斗，太吓人，太不亲善了。但是老师说她非做不可，接着便指示方法。决斗的那一天到了。她站在一边，恐惧站在另一边。她觉得自己很渺小，恐惧看起来却巨大而狰狞。她站起来向恐惧走过去，三鞠躬之后说道：“我可以和你决斗吗？”恐惧说：“谢谢你这么尊重我，还问我能不能和你决斗。”然后战士问它说：“我如何才能打败你？”恐惧说：“我的武器就是我讲话的速度很快，我很快就能逼近你的脸。这样你就会吓破胆，我说什么你就会做什么。但如果你不按照我的指示做，我就没有力量了。你可以听我说话，也可以尊重我一点，甚至你会完全被我说服。但是如果你不照我的指示做，我就没有力量了。”于是战士便学会了击败恐惧之道。
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这个方法能使恐惧失效——尊重心中那些神经过敏的妄念，却了解我们的情感如何有能耐把我们耍得团团转。这份了解可以帮助我们发现自己如何加重了自己的痛苦，加重了自己的混乱，以及如何伤害了自己。正念使我们在妄念生起的那一刻就能看清楚它。透过了解，我们排除了小题大做的连锁反应。当事情还是小事时，我们已经把它解决了。如此一来事情永远都是小事，而不会扩大成家庭暴力，不会扩大成第三次世界大战。这一切都来自于暂停和不去冲动地重蹈覆辙。暂停而不立刻把空间填满，这就是一种转化的经验。因为等待，我们开始和根本焦虑连结，也开始和根本的空性衔接。
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其结果就是我们不再伤害自己和别人。我们开始彻底了解自己，尊重自己，不论发生了什么事，不管什么东西走进我们家里，或发现了什么东西坐在我们起居室的沙发上，我们都不惊愕。因为我们已经彻底了解自己，学会诚实，学会了温柔的正念。
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这样的修持能使我们得到“不伤害”的成果——身（身体）、语（言谈）、意（心意）都获得安宁。身的安宁好像一座山。山上发生了许多事，譬如暴风吹袭，下冰雹，下雨，下雪，太阳晒，动物拉屎撒尿，人也在山里拉屎撒尿。有人在山里丢垃圾，也有人在山里清垃圾。许多东西在山里生生灭灭，可是山就是不动。我们要是完全了解自己，身体就会不动如山。我们不会神经质地搔鼻子，抓耳朵，打别人，到处乱跑，酗酒。和自己建立完全良好的关系会使自己安静。这并不是说我们从此不跑、不跳、不舞，而是说我们从此不再有任何强迫性的行为。我们不再过度工作，暴饮暴食，猛抽烟或沉迷于诱惑中。简单一句话，我们不再伤害自己了。
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言语的安歇好像没有弦的鲁特琴。这一把鲁特琴虽然没有弦，还是能发声。这个意象代表我们的言语已经有了定性。然而这并不意味我们必须控制什么，或是必须很严肃，很努力地不要讲错话，它指的其实是我们说话率直而又能自制。我们不会因为没有人开口说话就焦虑不安地找话说。我们不再像喜鹊或乌鸦一般喋喋不休，因为我们什么样的话语都听过了。我们听过赞美，也听过侮辱。我们知道每个人都愤怒会是什么状况，每个人都很宁静又是什么状况。我们放心地活在世上，因为我们已经对自己放心，所以不会因为紧张，因为习惯的模式而总想利用嘴巴来逃避。我们的言谈已经被驯服：我们一讲话就和别人产生真正的交流。讲话这种能力是一种天赋，我们不该利用这种能力来表达神经官能症，而浪费了这种天赋。
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心念的安歇就好像山中的湖泊不起涟漪。湖泊不起涟漪，湖泊中的一切便清晰可见。湖水一团浑浊，就什么都看不见了。湖水无波这个意象代表宁静的心，对湖底的垃圾怀着无比亲善的心，所以不会想要搅动湖水，好让别人看不见那些垃圾。
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“不伤害”还包括保持清醒。保持清醒从某一层面而言就是要放慢速度，注意自己说了什么话，做了什么事。越是看清楚自己情绪的连锁反应，越了解这个连锁反应怎么产生作用，就越容易安忍。慢下来，注意，保持清醒——变成了我们的生活方式。
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我们所造成的伤害都是源自于无明。但是静坐可以去除这份无明。看到自己无法止念，看到自己无法安忍，看到内心不平静——这并不是混乱，而是清明的开始。我们的生命时时刻刻都在流逝。很有意思的是，这样的修持不但不会令我们焦虑，反而会使我们解脱。我们一旦能完全安住于当下，不再焦虑自己的不完美，我们便自然解脱了。
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当生命陷落时：与逆境共处的智慧 七、绝望与死亡
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愿意放弃希望，不再想终止痛苦和不安全，
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我们就会有勇气轻松面对各种情况底端的无所依恃境界。
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这是在道途上所跨出的第一步。
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心向佛法并不能使你安全无忧或确定什么东西，心向佛法并不能替你找到立足之地，事实上，一旦心向佛法，你只能无惧地承认生命的无常与变化，而开始掌握“绝望”的窍门。
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藏文有一个字很有意思，叫做 ye tang che 的意思是“全部的，完全的”，tang che 的意思是“耗尽”的意思。所以 ye tang che 的意思是“精疲力竭”。或许可以说是“受够了”。这句话是在描述一种彻底绝望或完全放弃希望的体悟。这是一个非常重要的观点。这就是开始的开始。如果不放弃希望——还认为有比较好的地方可以去，还认为自己的状况可以比较好——我们就无法放松而安住在当下的自己和自己的真相。
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我们可以说，正念这个词指的是自己与自己的经验合而为一，不解离。不论什么时刻，也许是正在开门，电话铃响了，或是产生什么感觉，都要安住于当下。正念的意思就是安住在你的当下。但是，ye atng che 就不是那么容易了解了。他要表达的乃是灵修上的弃世精神。
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认为一切都能得到安顿，是个不切实际的想法。追求永久的安全最终都是徒劳无功的。要根除内心根深蒂固的习惯模式，我们必须逆转自己的一些最基本的假设。相信自己有固定而独立的自我，永远趋乐避苦，认为自己的痛苦应该由外在的某个人负责——这些想法都必须舍弃。不要认为这些想法可以带给我们满足，我们必须放弃这一类的希望。我们总以为自己还有地方可以躲藏，然而我们一旦有能力质疑这样的信念或期望，我们的痛苦就开始消除了。
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绝望表示我们不再有精神保全我们的人生，我们或许还是想保全，我们仍然渴望站在舒适而安全的地面，我们千方百计地闪躲，千方百计地绑住松垮的线头，可是脚下的地面就是一直在动，拚命寻找永久的安全根本不可能存在，心向佛法会加速这项发现，我们在这个过程中，每一次转弯都会发现自己是绝望的——我们的脚下根本找不到立足之地。
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有神论和非有神论 (nontheism) （译注：这里指的不是”无神论“atheism）的差别，并不在是否相信神，不管是不是佛教徒，这个问题每个人都会碰到。有神论相信我们有一只手可以牵：只要我们事情作对了，就会有人欣赏我们，照顾我们。意思就是说，只要我们需要被照顾，我们永远会有保姆。我们总是把自己应负的责任推给身外的东西，把自己的权利让给别人。非有神论则是轻松对待当下这一刻暧昧不明和不确定，也不寻找什么东西来保护自己。有时候我们以为佛法是我们自身以外的东西——是让我们信仰，让我们依靠的东西，然而，佛法既不是信仰，也不是教条，而是彻底认识无常与变异。如果企图抓取佛法的精神，他就崩解了。我们必须不抱希望，才能有所体悟。从古至今，已经有许多慈悲而勇敢的人体验过它，也教导过它，其中的讯息就是无惧。佛法绝对不是让我们盲目追求的信仰，佛法完全不给我们任何可以攀附的东西。
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非有神论就是明白你没有什么保姆可以依赖，你才找到一个不错的保姆，不久他就走了。非有神论就是了解来了又去的不只是保姆，其实整个生命都是如此。这就是真理，而真理是很不方便的。
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有的人总想抓住一些东西，对这种人而言，生命会更加麻烦。从这个观点来看，有神论犹如上瘾一般，我们每个人都对希望上瘾——希望疑惑和不可解之事都能消失，这份瘾头造成了社会极大的痛苦，如果社会大多数人都想替自己找到立足之地，这个社会是不会有太多慈悲的。
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佛陀四圣谛的第一谛“苦谛”，指的并不是人生出了差错而感到痛苦。这句话真让人松了一口气，终于有人讲了真话。痛苦就是生命的一部分，所以我们不必认为痛苦是因为我们作错了什么事而引起的。可是每次我们感觉到痛苦的时候，我们就觉得自己有错。只要我们还对希望上瘾，我们就会稀释自己的经验，或者强化它，或是加以改变，于是我们就继续痛苦下去。
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