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因此，除了“看清楚”之外，还有一个很重要的因素，那就是仁慈。不诚实，不看清楚，我们不会进步。我们会陷入恶性循环中。但是诚实而不仁慈却会使我们陷入严苛与琐碎。要不了多久，我们就会觉得自己好像在吸柠檬一样的酸涩无比。我们会过度自省，而失去了以往曾经拥有的知足与感恩。我们会对自己、生活以及别人的癖性感到厌恶。就是这个道理，所以我们才非常强调仁慈。
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仁慈有时也称作“爱”——把自己的爱唤醒。但是仁慈有时又称作“温柔”，也可以被诠释成无限的友善。如果以日常的实际方式来描述那份使我们与无条件的喜悦相连的元素，我们通常还是称之为仁慈。诚如越南的一行禅师所言：“光是受苦还不够。”
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纪律也是非常重要的。坐下来打坐，我们就要遵守方法，听从老师的开示。然而，我们为什么会对自己如此严苛？我们是为了“应该”才打坐吗？是为了要成为“好”佛教徒才打坐吗？是为了讨好老师不下地狱才打坐吗？我们在打坐时如何看待当下生起的东西，我们就要用同样的方式看待生活中所发生的事。所以我们的挑战就是，除了看清楚之外，还要培养仁慈之心，在轻松喜悦的心情之下修行，不要背负着罪恶感，不要凄凄惨惨。如若不然，我们就是在贬抑每一个人，贬抑自己。没有任何事是合乎标准的。怎么做都无法完美。诚实但缺乏仁慈、幽默、善心，就会苛刻。自始至终，要想直觑本心，发现真相，根本就不是诚实与否的问题，而是能否仁慈对待自己和尊重自己的洞见。
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对自己仁慈、尊重是非常重要的事。这件事之所以这么重要是因为，我们一旦觑透自己而发现那些混乱的、清明的、苦涩的或甜蜜的种种，我们发现的并不只是自己，而是整个宇宙。发现自己是佛，就发现所有的人事物皆是佛，每一个人都是觉醒的，万物都是觉醒的。万物都同样珍贵，圆满，良善，每个人都同样珍贵，圆满，良善。如果我们能够开放而幽默地看待自己的意念、情绪，我们就会如此看待宇宙。其实我们讲的不只是个人的解脱，而是如何才能帮助自己的社群、家人、国家、整个洲陆、整个世界、整个银河系以及每一个我们想去的地方。
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我们会自然而然地转变。我们会发现，因为我们内在有了某种程度的勇气——愿意观察自心，直下觑透本心——因为对自己已经慈悲到某种程度，所以我们可以很有信心地忘掉自己，去向世界开放。
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唯一令我们无法对别人敞开心胸的原因就是，别人会激起我们心中的困惑，而我们可能没有足够的勇气或理智去加以对治。可是如果我们能够仁慈地看清楚自己，我们自然会觉得有信心而没有恐惧，和人眼光接触时也就没有任何障碍了。
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对外界开放会使自己和他人都受益。我们越和人接近，就越快发现自己堵在什么地方，在什么事情上不友善、惧怕、封闭。看清楚这些东西对我们是很有帮助的，但是也很痛苦。通常我们都会不知道怎么办，而开始防卫自己。我们不仁慈，不诚实，不勇敢；我们或许现在就想放弃。但是，如果我们听从开示，对自己直下觑透的东西温柔相待而不评断，那么镜中原来那个令人尴尬的影像就会变成朋友。看见这个朋友会使我们温柔，心灵得到启示；因为我们知道这是和他人唯一相处之道，也是唯一可能有益人世之道。
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这就是成长的开始。只要我们还不愿意对自己诚实、仁慈，我们就永远长不大。但是如果我们开始接受自己，“自负”这个古老的重担就会很快轻松起来。
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当生命陷落时：与逆境共处的智慧 13. 扩大慈悲的圈子 ●
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只有在开放、不评断的空性中，我们才会承认自己的感受。
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只有在开放的空性中，
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我们才不会卡在自己的现实观里。
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这个时候我们就会看见、听见、感觉到别人的真相。
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这样我们才能够和他们正确地相处与交流。
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慈悲通常意味着去帮助那些比我们不幸的人。因为我们的机会比较好，又受过良好的教育，所以我们应该对那些没有这类条件的人慈悲。然而，研究一下“唤醒慈悲心，帮助他人”的教诲，我们却发现慈悲不只是用来对待他人的，同时也要用来对待自己。慈悲就是最高的修行。与人相处就是最高的修行。交流——慈悲的交流就是最高的修行。
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以慈悲心和人相处是一种挑战。发自内心的交流以及把自己的心开放给他人——子女、配偶、父母，乃至于街上无家可归的人——意味着不把那个人排除在外，不把自己排除在外。这意味着感觉如何就是如何，不要把这份感觉推开；接受自己的每一个部分，不论喜欢或不喜欢都接受。要能够这样，就必须开放。开放，佛法有时候称之为“空”——不固定在任何事物之上，不紧抓住什么不放。只有在开放、不评断的空性中，我们才会承认自己的感受。只有在开放的空性中，我们才不会卡在自己的现实观里。这个时候我们就会看见、听见、感觉到别人的真相。这样我们才能够和他们正确地相处与交流。
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最近我和一位老先生聊过天。这四年来他都睡在街上。四年来从未有人正眼看过他一眼。或许有人给过他钱，就是没人正眼看过他一眼，问他好不好。对别人而言他是不存在的。这种不存在的感觉，还有那份孤单、孤立的感觉，是非常强烈的。这使我领悟到一点，那就是，我们应该对所有的人都慈悲，不要因为害怕、恐惧或愤怒而退缩。
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慈悲是很难办到的事。我们每天都活在关系中。尤其是如果我们想帮助别人——患了癌症、艾滋病的人，受虐妇女、儿童、动物，任何有伤痛的人——我们很快会发现一件事，那就是，我们帮助的那个人不久便引发了我们自己的问题。我们想帮助别人，甚至真的帮了几天、几个月，但是迟早都会遇见一个把我们的问题掀开来的人。这时我们会怨恨这个人，或者害怕，觉得自己没办法应付他。如果我们真心想帮助别人，时常都会发生这种状况。我们自己的问题或早或晚都会冒出来；我们迟早得面对自己。
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伯纳?葛拉斯曼老师（Roshi Bernard Glassman）在纽约的扬克斯（Younks）为无家可归者推动了一项计划。上次听他演讲时，他说了一句话让我十分震撼。他说他做这件事并不是为了帮助别人，而是因为进入自己一向排斥的社会领域，就等于帮助自己进入过去一向排斥的自我领域。
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虽然这种观念在佛法里是很平常的，可是要实践却很困难。更难的是听到人家说我们对外排斥些什么东西，就是在排斥自己内心的什么东西；排斥自己内心的什么东西，投射到外界就排斥什么东西。然而事情的确是这样的。如果我们觉得自己没用而放弃自己，就会觉得别人也没用而放弃了他们。我们恨自己的某个部分，就会恨别人的那个部分。我们多少会因为对自己慈悲，所以也对别人慈悲。自始至终我们都要对自己所不喜欢的那些部分，那些我们连看都不想看的缺点慈悲相待。慈悲并不是自我改善的至高计划或理想。
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大乘佛法有一句话说：“一切都怪自己。”这句话的本意是：“如果很痛苦，那是因为你抓得太紧的缘故。”这句话的意思并不是说我们可以尽情伤害自己，也不是在提倡烈士精神。这句话的意思是，就是因为太执著于自己的方式，才会产生痛苦；我们一觉得不舒服，或是发现自己处在不理想的情境及环境，就把责怪别人当成了出口。
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我们总是习惯性地竖立“责怪”这个障碍，来避免跟别人进行真实的交流，再用谁对谁错来巩固这个障碍。我们总是如此对待自己最亲近的人，对政治制度，对自己的亲友，对社会上自己所不喜欢的一切都是如此。自古以来，这就是我们让自己舒坦的方法，而且技巧日益精良。责怪，为的是保护自己的情感，保护内心那块柔软的、开放的、温柔的部分。我们不想承认那份痛苦，于是匍匐而上寻找舒适的立足之地。
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“一切都怪自己”这句话很有意思，因为这句话建议我们改变那根深蒂固、年久日深、老是想按照自己的意思抓住一切的习惯。改变的第一步就是，每当自己想责怪别人的时候，先要试着去觉察那份想紧抓住自己的感觉。想责怪别人到底是什么感觉？排斥别人是什么感觉？怨恨是什么感觉？义愤填膺又是什么样的感觉？
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