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我们可以把上述的教诲应用在生活中，使我们对事物的知觉产生根本的变化。我的第一步就是决定不再从自己的习惯产生行动。佛法说现实是我们自己创造的，我们知觉到的一切都是自己的投射。我修行的第一步就是去实验和探索这一则佛法。我心里的一切想法都急着要照着以往的模式行事，可是我记得佛法说我们必须扬弃善恶对立的观念，否则这个世界在我们看来永远不是善神就是恶魔。我想探索这句话的真伪。
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由于我已经学会善待自己的意念和情绪，所以我进行这项实验的态度还不至于僵化或严苛。如果我不培养对自己的无限友爱，我们在道途上是不会进步的。静坐、听闻佛法都能提醒我们这一点。
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有一次我到德州的奥斯丁传法。我告诉他们称自己的意念为“念”的时候要注意自己的口气；如果口气太严峻，就柔和地再说一次。周末之后，有一个人跑来找我，他说他很喜欢这个法门：“我真的很受用。现在只要我心思散漫，我就对自己说：‘兄弟，念’。” 然而，许多人纵然经过多年的修行，态度还是相当严苛。我们总是怀着罪恶感修行，好像只要修得不对，我们就会遭到排斥一样。我们修行好像是为了雪耻，我们似乎很怕别人批评我们打坐的功夫不够高。有一则笑话说佛教徒如果不打坐就会有罪恶感。这样的态度是完全没有乐趣的。
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或许最重要的法门就是放松和开心了。它可以帮助我们那混乱的狂心忆起自己本有的温柔，然后将其扩散出来，把抱怨和苛求自我这些锐角磨圆。
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有的人接受别人比接受自己容易。我们总觉得慈悲应该是保留给别人的，而始终不明白对自己也要慈悲一些。
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我的经验是，只要修行时不抱什么“应该”如何的观念，我们就会逐渐发现自己的信心和觉醒之心。除了诚实和慈悲之外，不需要有什么进度表，我们就会渐渐地在这个无常的世界，在当下这独特的一刻，在自己这个宝贵的人身上，负起安住于此时此地的责任。
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最后我终于达到某个时刻，开始准备好让自己内心的习性趋力减缓下来，而不再那么容易被料中。我不再按照自己熟悉的方式行事了。一开始真的很难办到。我总是渴望解决问题。创巴仁波切说这是“对轮回所生起的怀旧之情”。我虽然渴望按照旧有的模式行事，不过我对佛法的好奇心还是更高一些，于是我就这么跨进了无人之境。处在这种境界，我的感觉是摇摆不定的。那个境界非常的真实，不再是从经书中读到的空泛理论。我根本不知道下一步会怎么样，只知道发生任何事都比回到惯性反应要好。每一个动作都很重要。每一个意念、每一种情绪都很重要。这就是我们的道途，我们应用佛法的方式，也是我们为什么要静坐的原因。我们在这个世界的时间非常短暂，即使能活到一百零八岁，生命还是太短暂了，根本来不及目睹其中的奇迹。佛法就是我们的每一个言、行和意念。我们至少要有意愿看见自己又再起烦恼心了，而且能毫不尴尬。我们能不能不再认为自己有问题，而只是做个普通人，一个能够在当下停止一成不变的习惯而放松自己的人？
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我的经验是，我们的心念确实会因为放松而减缓下来。奇妙的是，心念一旦减缓下来，你似乎有较大的空间可以呼吸、跳舞，感觉上也比较快乐。佛法可以治疗我们的创伤，那些古早以来的创伤。这个创伤不是来自原罪，而是来自误解。这份误解因为太古老了，所以我们已经看不到它了。方法就是从当下对自己的慈悲出发，了解自己的处境是可以扭转的。我们总是陷在紧抓不放和固化事物的模式中，我们一再引发相同的意念，也一再引发相同的反应。我们就这样投射出我们的世界。但是如果能看清楚这一点，即使这“看清楚”只是三个星期里的一秒钟，我们都会找到方法，而把固化的过程倒转过来，停止自闭的倾向，放下陈旧的包袱，跨进新的领域。
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如果你想知道如何才能办到上面所说的这一切，答案其实很简单。把佛法应用在个人的日常生活中，全心全意地探索，但同时放松下来就对了。
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当生命陷落时：与逆境共处的智慧 22. 道途就是目标
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解脱如果是可能的，那一定是在当下，不在未来。
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当下即是解脱的时刻。
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善用自己的生命使自己更加智慧而不再困窘，这件事需要什么代价？在个人的层次上，智慧的源头在哪里？
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就我所了解的佛法而言，这些问题的答案似乎是“把我们遭遇的一切事物都带上道”。万事万物很自然都会历经基础、道途和结束。这等于在说凡事都有开始，中途和结束。不过也有人说过道途既是基础，也是结果。所以有时候我们会看到这样的句子：“道途就是目标。”
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此道有一个特质，那就是，它并不是事先规划好的，它原先并不存在，我们所说的道途就是自身的经历、现象世界每分每秒的演化过程、我们自身的意念与情感在每一刹那的演化。此道不是第六十六号公路，目的地洛杉矶。我们能够拿出地图圈出今年我们要去墨西哥的嘉勒普（Gallup），明年要去洛杉矶，但是此道不能如此规划。此道是标示不出来的，它时时刻刻出现，却又随时消失；很像坐火车时座位是反方向的，看不到火车往哪里行驶，只看见火车行驶过什么地方。
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这样的佛法很令人振奋，因为它告诉我们不管今天发生了什么事，都是智慧的源头。此时此刻不论发生了什么事，都是智慧的源头。
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我们随时都处在某种心境中。也许是悲伤，也许是愤怒，也许什么都不是，而只是一种隐隐约约的东西。或许是幽默，或许是满足，不论是什么心境，那心境都是道。
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生命中一旦有了伤痛，我们通常都认为那绝对不是道或智慧的源头，反而认为我们之所以上道，就是要去除这份痛苦。（“到了洛杉矶以后就不会有问题了。”）然而就是因为想去除这股情绪，我们才不知不觉间侵犯了自己。
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事实上，不论是谁，只要是曾经善用生活中的每一刻、每一天、每一年来增长智慧，增进慈悲心或自在心，大概都是从当下这一刻所发生的事而习得的。我们可以当下就发愿对任何人、事慈悲，当下就发愿对自己眼前的一切敞开，放松。现在就是解脱的时刻。解脱如果是可能的，那一定是在当下，不在未来。当下即是解脱的时刻。
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当下就是唯一的存在。如何处在当下，决定了我们的未来。换句话说，如果我们未来会活得快乐，那是因为我们现在渴望并且努力活得快乐。我们的所作所为都会积累，未来就是现在所作所为的结果。如果我们发现自己的生活一团糟，不必为这些情况而感到内疚。相反的，我们可以省思一个事实，那就是目前我们如何处理眼前的混乱，就会决定此事在未来如何发展。同样都是那么费力，我们可以把自己弄得很悲惨，也可以使自己很坚强。此时此刻我们就在创造明天的心境，更不用说创造下午的心境，下个礼拜、明年、此后一生的心境了。有时候我们会碰到一些人，我们看他活得很幸福，不知道他为什么可以活得这么幸福，而心向往之。然而这份幸福往往是勇敢地、清醒地活在每一刻的结果。其中包括了不快乐的时刻，黑暗的时刻，乌云遮蔽了阳光的时刻。透过我们自己的善意，我们会愿意坚定而温柔地直接和眼前发生的事物相连。如此就能创造出根本的喜悦和轻松的心境。
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我们一旦明白道途即是目标，就会感觉凡事都能行得通。创巴仁波切说过：“从我们困惑的心中所生起的一切现象都可视为解脱之道。凡事都能行得通。这是无惧的宣言，如同狮吼一般。”从我们困惑的心中所生起的一切现象，都可以被视为道。凡事都能行得通。置身于看似不愉快或痛苦的情境，我们时常会想：“这难道也算是一种解脱吗？”这时候我们应该提醒一下自己，情况虽然不尽理想，但也不必因此而进入昏睡状态。不理想的状况不一定非得引发惯性反应。我们可以让这件事点出我们真实的处境，我们可以用它来提醒我们，佛法一向鼓励我们用坚定而温柔的态度慈悲地看待每一刻。能够用这种态度生活，我们就会时常——甚至一直——觉得置身十字路口，而不知前面有什么东西。 这是一种很不安全的生活方式。我们会时常发现自己置身于两难之局中——有人在生我的气，我该怎么办？我在生某人的气，我该怎么办？基本上佛法建议我们不要试图解决烦恼，而是把烦恼当作问题，问自己如何才能利用它们来进一步唤醒自己，而不是把自己哄入无明。我们可以利用某种困境来鼓舞我们向前跃进，迈入暧昧不明的境界中。
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这种法门适用于最可怕的情境。沙特（Jean-Paul Satre）说过，走进毒气室有两种方式，一种是自由的，一种是不自由的。我们每一刻都面临着这种抉择。那么我们到底是要痛苦地看待各种情境，还是要开放地看待各种情境。
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就是基于这个道理，所以我们才说不论发生什么事都可以被视为道；凡事都能行得通，不是只有某些事才行得通。这个法门是一项无惧的宣言，宣告你我这般的普通人都可能办得到这一点。
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