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每次感觉很开心的时候，我们心里想的一定是自己喜欢的东西——譬如赞美、有所得、享乐、名声。要是觉得不安，愤怒，厌烦，我们心里的念头和情绪很可能是绕着痛苦、失落、耻辱或谴责等等在打转。
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就拿赞美和谴责来说好了。假设有人对我们说“你老了”，如果我们刚好希望自己能老一点，我们就会觉得很棒，觉得自己受到了赞美。这时我们觉得很快乐，感觉有所得而倍感光荣。但如果这一年来我们刚好一直在烦恼着脸上的皱纹，那么我们就会觉得受到了侮辱，遭到了他人的谴责，于是随之而产生痛苦。
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即使不再进一步引申这一则佛法，我们也都看得出来自己的心境和我们如何看待事物有关。仔细观察我们心境的变化，我们会发现它们其实早就由某种东西引发了。我们早就怀着自己主观的现实不断驱动着情绪上的反应。如果有人对你说“你老了”，我们立刻就会进入某种心境——不是快乐，就是悲伤，不是开心，就是生气。但是对另外一个人而言，这句话却可能不痛不痒。
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讲话，收到信件，打电话，吃东西，发生一些事情或没发生事情。早上我们醒来，睁开眼睛，接着事情一件一件地发生，直到一天终了，上床睡觉为止。但是晚上睡觉时还有许多事在发生。一整晚我们都在梦中和各种人、事相会。我们对这些事物的反应是什么？我们是不是执著于其中的某些经验？我们是不是在拒绝或逃避其他的经验？我们对这八种世间法的执著导到达了什么样的程度？
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讽刺的是，八种世间法其实是我们自作自受的。我们为自己的遭遇制造出了这些反应；然而这些反应本身并不具体。更奇怪的是，连我们自己都不是那么具体。我们对自己都有先入为主的概念。我们时时刻刻都在重建这些概念，时时刻刻都在反射式地保护这些概念。然而这些概念其实是很值得怀疑的。这些概念根本就是无事忙，根本就是随起随灭的幻象，我们却为了它们而忙进忙出。
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我们或许会觉得自己必须根除这些苦与乐、得与失、宠与辱、毁与誉等等感觉。但是，更实际的做法应该是去了解这些东西，看看这些东西如何吸引我们，如何熏染了我们对实相的观点，而它们又是如何虚幻。然后，这八种世间法就会变成生慈心，长智慧的工具，使我们活得更善良，更知足。
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静坐的时候我们会发现，自己的情感、情绪和得失、宠辱、毁誉等等总是息息相关的。我们会发现一开始生起的只是一个念头或一种能量，接着很快地就被扩大成快乐或痛苦。因为我们总是希望事情落在乐、宠、誉、得这一边，所以，当然我们得具备某种程度的无惧。我们有各种情绪变化和情感反应，它们来来去去，无休无止。
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有时候我们会发觉自己完全陷在剧情中。我们愤怒的程度就好像有人走进屋里朝我们脸上打了一记耳光一样。这时候我们会突然想起来：“等一下，怎么搞的？”我们仔细一想，就会发现那份失落感或羞耻感是无中生有的。我们不知道这个念头是从哪里来的，然而我们就是被这八种世间法“勾摄”住了。
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这时候我们应该去感觉一下那股能量，尽全力去化解当时的念头，让自己暂停一下。在那些庸人自扰的烦恼之外，还有一片广阔的天空。就在暴风雨的中心，我们可以把这一切都丢掉，放松下来。
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有时候我们也会陷在快乐或喜悦的幻想中。我们仔细一看就会发现，不知道为什么我们就是觉得自己得到了什么东西，赢得了什么东西，为了什么事而受到了赞美。那些从心底涌出的东西如同梦境一般，完全没办法控制，完全无法预料。总而言之，我们就是被八种世间法勾摄住了。
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人是很容易预料的。一个小小的念头冒了出来，然后开始扩大，我们还不知道究竟是什么东西打击到我们，就已经陷入了希望与恐惧中。
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西元八世纪时，一个伟大的人把佛教传到了西藏。这个人就是莲花生大士，又称上师仁波切。传说有一天早上他坐在池中的莲花上，就这样来到了世间。据说这个不凡的小孩从一出生便完全觉醒了，他从出生的第一刻就了解所有的现象——不论内在还是外在——都不是真实的。他只是不知道日常生活的事物该如何运作罢了。
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他是个很好奇的小孩。从第一天他就发现，因为自己的风采和美，每个人都被他迷住了。每次只要他开心，快乐，大家就跟着快乐起来，而纷纷赞美他。国王非常喜欢他，让他住进宫里，视同己出。
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有一天，他拿着国王的权杖和响铃跑到王宫的屋顶上游玩。他在屋顶上跑着跳着，摇铃挥杖，十分高兴。后来由于好奇，他把权杖和响铃往天空一丢，结果权杖和响铃掉到王宫外面的路上，砸死了路人。
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国人都觉得很愤慨，同声要求国王驱逐他。那一天，他被送到了荒野，没有行囊，也没有吃的东西。
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这个好奇的小孩此刻学到了俗世运作重要的一课。故事中说道，他在这么短的时间里所尝到的誉与毁，已经足以使他明白俗世的运作是怎么一回事了。从那时候开时，他就放弃了希望和恐惧，欢欢喜喜地从事唤醒世人的工作。
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我们也可以这样利用我们的人生。我们可以探索自己所做的每一件事中的二元对立。与其自动落入惯性反应，我们不妨开始注意别人称赞我们的时候，自己会有什么反应。别人责怪我们的时候，自己又有什么反应；我们有所失，有所得的时候会有什么反应；感觉痛苦或快乐时，这份感觉是不是一生起就结束了？后面是不是还有一整本剧情要上演？
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我们如果能怀着孩子一般的好奇心去探索这些事情，观察这些事情，并且看到自己和自己的所作所为，那么，原先的问题就会变成智慧的源头。奇怪的是，这份好奇心竟然会斩断我们所谓的自我的痛苦或自我中心，而使我们看得更清楚。我们通常都会随着快乐或痛苦而呈现两极化的摆荡。我们会落入惯性模式而完全不自觉。在我们发现真相之前，我们已经捏造出某人是对的以及我必须如何如何的剧情。然而，我们一旦看清楚这整个过程，我们的心就会轻松起来。
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我们很像小孩子在沙漠上筑城堡一样。我们用漂亮的贝壳、浮木、玻璃等装饰这一座沙堡。这一座沙堡是我们的，别人不能碰。要是有人想把它弄坏，我们一定会攻击他。不过我们虽然这么执著，还是知道潮水终究会把它冲走。关键在于尽情享受但不执著，时间到了，就让它回归大海。
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让事物离去，有时候叫做不执著，但是又不带有这三个字常令人联想到的冷漠感。这种不执著是更友善、更亲切的；那是一种想要知道什么的欲望，就像三岁小孩提问题的态度一样。我们想了解痛苦，免得一直逃避。我们想了解快乐，免得一直抓着不放。所以我们的问号越来越大，我们的好奇心越来越强。我们想了解“失”，这样我们才能明白别人的生活瓦解时是什么感觉。我们想了解“得”，这样我们才能领会别人的欢乐，以及他们的傲慢和得意忘形。
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我们越是能洞悉自己的真相，就越是能慈悲对待自己，而且自然能够以温柔的态度对待人类。一旦了解了自己的困惑，我们就会愿意帮助别人解除疑惑，即使玷污自己的手都没关系。如果我们不观察自己的希望和恐惧，不观察意念的生起和意念生起之后的连锁反应——如果我们不接受这一股能量的磨练，不淋漓尽致地演出这一场大戏，我们就会感到恐惧。我们生活的世界，我们接触的人，出现在大门口的怪兽——所有的事物都会变得很恐怖。
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所以我们一开始只是单纯地观察自己的情绪和心念。一开始观察自己的心念，可能只是因为我们自觉不妥或痛苦，而想要反省自己的行为。但是渐渐的，我们会越来越纯熟。我们开始发现别人和我们一样，也都被八种世间法勾摄住了。不管在什么地方，我们都看到人们因为八种世间法而感到痛苦。显然人人都需要帮助；但是如果不从自己开始，别人也无从受益。
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于是我们修炼的动机开始改变了。我们开始为了别人而变得驯服，讲理。虽然我们还是想了解心智是如何运作的，而世俗又如何蒙蔽了我们，然而我们已经不只是为自己，而是为了朋友，为了孩子，为我们的老板——为整体人类的困境而修炼。
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