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无论有没有怀疑或有没有问题，你自由而自然运作的心智，都将会推动你朝向自己灵性的核心前进。对确定性穷追不舍，或许就代表你的身份认同系统正忙得起劲。当你紧抓着捉不到的东西时，你只会感到局限和受损。身份认同系统寻找确定性这件事，并不会使你、或允许你过一个完满而自由的人生。借着搭桥，你的受损自我会转变为更宽广的真实自我，有了这样宽阔的视野，你的问题、质疑和答案，都会消失在神的手中。
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我们活在一个科学成就不断进展的时代里，我们会期待每个问题都能得到解答，而每项困难都可以获得解决。
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我们认为，要知道这些答案和解决办法的唯一方式是大量的科学研究。举例来说，我们期望有一天能找到治疗癌症的方法。然而尽管科学和逻辑都是美好的礼物，但若是当它们爬到我们的头上而不再供我们差遣时，就会变成了大麻烦。
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杰夫的班上有个同学，对上帝的存在有相同的中心问题，他对此下了个批注：“我存在。上帝存在。耶稣存在。每当身份认同系统启动时，我就怀疑；而当它在停止的状态时，我会知道。圣经是真理，当我的身份认同系统停止的时候，我不但知道而且会照着圣经行动。”
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另一个同学附和道：“当我的身份认同系统停止时，我会为全世界祈祷；而当它一开始起作用，我只为自己祷告。”这真是太正确了！悲悯、良好关系和慈爱的行止，都会在身份认同系统停止后自然流露。
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搭桥让你在每个当下都能看清楚自己灵性的根基。尽管清晰的感觉可能会有波动，但你灵魂的核心不会。搭桥通往身份认同系统，能协助增强你清晰的感觉，这点可从以下的故事中看到：
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露西是个相当虔诚的教徒。她念念不忘去年的夏天曾和上帝有多么亲近，那时她参加了一个教会的夏令营。不过现在的她，觉得自己离上帝好远，而且由于经济的因素正打算放弃大学学业。她必须减少课业的负担，才能赚取足够的费用支付各项开支。她对于必须做两份工作（餐厅女侍和清洁工）感到很沮丧。我问她，当她刷马桶的时候，会觉得自己比在参加夏令营时离上帝更远吗？听到这个问题的她，突然一阵大笑，笑着笑着就轻松了。然后她开始能够明白自己有什么样的要求：要是不必去刷马桶或在餐厅工作就好了。如果这些要求没有被满足，露西就会觉得自己受伤，而过去在她的心里，受伤的意思就是远离了全能的上帝。现在她开始了解到，唯一会使她和上帝分离的只有身份认同系统。如果要体会这种全体、完整或用她的话说是“圣父的存在”的感受，她唯一需要做的只有停止她的身份认同系统，无论在哪里——在厕所刷洗或是在教堂祷告——都是如此。
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不管你的生活有没有依循某种宗教传统，我们每个人都在思索着上天的奥秘。当你过着你现在的生活时，你就是在继续人类和源头对话的传统。每个人都需要搭桥通往个人的身份认同系统，回到自己的真实自我，而每个人在持续前进的人类传统中，都能成为一个不可或缺的环节。搭桥是种举世皆然的方式，让我们所有人在日常生活中体会和表达着源头。只要你的行为和源头是一体的，你的性格自然就会纯净，而你的生活和全世界的生命，都将会一起迈向和谐与平衡。
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关键就在于你如何对待你的生命。这点无关乎相信或不相信，因为那些只不过是想法，这些想法无法限制你广大、与源头关系深不可测的真实存在。探讨上帝是否存在的问题很重要，发现这个问题，将能帮助你理解潜藏在宗教背后的“包袱”。
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进入你的感官世界 11．拥抱死亡，体会生命
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受到我们的文化以年轻人为主的影响，我们的身份认同系统让我们崇拜一种年轻、美丽、健康和活力的理想形态。因为不可能永远年轻美丽，生病和死亡也无以避免，所以我们就不自觉地被拖往一条受损自我的死胡同。唯有拥抱接纳疾病、年老和死亡，才能将你从身份认同系统里释放出来，回到由源头滋养的生命。
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现在该来彻底了解受到个人和集体身份认同系统奴役的后果：死亡的想法衍生出极端的焦虑和恐惧。让我们从搭桥的观点来看看死亡这件事。自然生活——各种差异都能和谐共处的世界——涵盖所有相对立的事物（包括生与死），甚至在细胞的层次上也是如此。生物学家布瑞纳 (Sydney Brenner)、苏斯顿 (John E. Sulston) 和霍维兹 (H. Robert Horvitz) 因为探讨“死亡基因”而获得2002年的诺贝尔奖，他们发现那种基因的功能，在于排定一个细胞何时结束生命。他们假设当死亡基因停工的时候，细胞就会开始过度生长，然后导致产生癌症。如果死亡基因过于活跃，细胞会在还没成熟前死去，像艾滋病或老年痴呆症这些疾病就是如此。维生的基因和致死的基因，两相配合制造出生命的平衡系统。生命和死亡是不可分离的。对许多人而言，一想到我们的基因内含死亡的程序，甚至早在出生前就已经规划好，应该会觉得很不舒服。比较容易接受的概念，似乎是细胞只不过会耗损，而不是内建什么程序让我们从胚胎起就注定死亡。弗洛伊德因为“死的驱力”（或死的本能）这项基本假设——用以说明人类自我引发的痛苦——而备受批判时，就面临到相似的反应。许多精神分析学者比较喜欢攻击的驱力这个概念胜过死的驱力。
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然而发现死亡程序在一出生就有，能帮助我们破解不情愿，进而接受死亡。要知道，没有了死亡，生命也不会存在。每个当下，死亡对于成长、复原、养育和各种自然历程（包括健康），都有着不可或缺的重要性。拒绝接受死亡，只会制造出跟自我之间更严重的分离，如此一来便会激发身份认同系统的受损自我。拒绝死亡、生病和不快乐，只会加强受损自我；否认苦难，终究会导致困苦。许多承受痛苦的人，会因为压制手诱发上帝已遗弃他们的想法，加深他们的痛苦。然而这一切的源头是不会放弃生命和死亡的，就像诺贝尔奖得主的发现一样，身体显然会运用生和死的两种程序运作。身份认同系统也会利用生和死的程序，达成它想要制造分离的任务。举例来说，压制手可以类比为死亡程序，它的功能只是要表现伤害。就极端的自杀案例而言，一方面，死亡程序占尽优势的状况，就是身份认同系统杀光了整个生物系统。另一方面，身份认同系统固执地维持分离的自我和动个不停的修复手，则显示出一个无法控制的生命程序。这里的身份认同系统，无法自然限制它自己的成长。它不只是像癌细胞一样失控地增加，还会造成痛苦，甚至会因为生病或自杀而导致身心死亡。
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凯拉的死亡身心导图
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死亡身心导图
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借助注重死亡，可以追踪身份认同系统活动的痕迹。同样的，拿一张白纸在中央画一个小圆圈，在圆圈里写上死亡。让你的想法自由生成，然后将它们随意写在纸张各处。
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让我们来看看凯拉的死亡身心导图，这里面包含相当多样的观点。凯拉完成她的身心导图之后，对于死亡的概念更加开阔，而这样的想法带给她平静和包容的感受，这点可由以下的对话得知：
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凯拉：“嗯，你已经教过我们该如何寻找压制手或修复手。一开始的时候，这么做让人感到很痛苦，不过当我越深入，我就越熟悉自己的悲伤，我的心灵也变得越宁静。那个时候，我听着窗外的鸟儿啾啾叫和车子开过的声音，而我的身体就好像轻松地进入了悲伤的状态，难过的想法减少了。接着，我的压制手让我突然想到在土里慢慢腐烂，艾莉终究会死，我想到小猫的死、路易叔叔的死，还有我弟弟法兰克因为成瘾而日渐走向死亡，我感到很空虚。现在看着这张身心导图，我明显看到身份认同系统如何利用这一切的想法，增强受损的自我。我的身份认同系统运用所有关于死亡的恐怖故事情节，加强我的分离、不完整和不完美。我讨厌看到艾莉生病。去年冬天，当她感染中耳炎和耳膜破裂的时候，我开始害怕感染会一直蔓延到她的头部，因为那看起来似乎跟头很接近。对我而言，那是个很糟的经历。不过她确实是逐渐好转，而且很快就完全康复了。”
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史丹利：“凯拉，告诉我，当你咽下最后一口气的时候，是谁死了？”
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凯拉：“是我。”
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史丹利：“是吗？那真的是你吗？或者是你身份认同系统概念中的你？”
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凯拉：“这好难喔。当然‘我认为我是谁’是身份认同系统的概念，不过是在这里的这个身体死掉了，不是吗？”