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一般认为，汉语的名词没有“性”、“格”、“数”的变化，动词也不受任何“语态”、“语气”、“时态”、“单复数”和“人称”的限制等等特点，造成了汉语在表达上的模糊性。同时，汉语中形象词汇非常丰富，抽象词汇缺乏，现代汉语中的很多常用的抽象词汇都是从西方语言翻译过来的，而且汉语在翻译这些抽象语词时也很难准确地反映其原意，甚至与原意差别很大。汉语的这些特点有利于艺术表达，却不利于理性思辨。这使得中国人缺乏逻辑思辨能力。
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但是语言与思维的问题是一个“先有鸡还是先有蛋”的问题，究竟是语言影响了思维，还是思维影响了语言？比如我们谈到古希腊人和古希腊语，古希腊语被认为是极为明晰、精确的语言，古希腊人的逻辑思辨能力也很强。但是是古希腊语这种明晰、精确的语言造就了古希腊人发达的逻辑思维，还是古希腊人发达的逻辑思维造就了古希腊语？对中国人来说这个问题就是：是汉语这种不明晰的语言造成了中国人逻辑思维不发达，还是中国人不发达的逻辑思维造成了不明晰的汉语？这确实是个难以说清的问题，要搞清楚这个问题，首先要弄清在人类进化的过程中，思维和语言哪个先产生。如果是思维先产生，则是思维影响语言;如果是语言先产生，则是语言影响思维。而按照传统观点，思维和语言是互为依存、不可分割的，是内容与形式的关系，语言是思维的物质外壳，思维的过程必须借助语言才能进行，思维和语言是同时产生的，在发展过程中是互相影响的。
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也有人认为，思维可以不依赖语言而存在。如果我们按照严格的“语言”的定义，比如《现代汉语词典》对语言的定义：语言是人类所特有的用来表达意思、交流思想的工具，是一种特有的社会现象，由语音、语汇和语法构成一定的系统。那么聋哑人所用的手语就不是语言，但他们是有思维的，他们是可以通过手语表达和交流的。甚至也可以说在没有学习手语之前就有思维，这种思维依托视觉、嗅觉、触觉等器官，通过形象、动作、味道等进行。这就说明思维可以先于语言而存在。如果思维先天不同，那么作为后来者的语言必然会受到思维特点的影响。可以这样说，中国人缺乏逻辑的思维特点造就了模糊的汉语，古希腊人发达的逻辑思维则造就了明晰、精确的古希腊语。
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但是思维可以不依赖语言而存的说法其实是扩大了思维的内涵，按照严格的思维定义（在表象、概念的基础上进行分析、综合、判断、推理等认识活动的过程），聋哑人在学会手语之前的大脑活动不是思维活动，因为没有形成概念的形式，只是一种本能的反应。只有在聋哑人学会第一个手语语汇的那一刻，他的大脑活动才可以称得上思维。而如果我们扩大一下语言的内涵，把手语也纳入语言范畴，把表达意思的动作、表情等纳人语言，同时按照较为宽泛的思维的定义，那么聋哑人在学会哑语之前的大脑活动仍然可以被称为思维，我们仍然可以认为思维必然要通过语言来进行，思维不能离开语言。
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总之，笔者以为，思维不能“裸奔”。思维活动必须借助一定的载体才能进行，这种载体就是语言，语言和思维必然同时产生。但是语言的可塑性远大于思维，人类的思维能力数千年来变化不大，但语言的变化却很大。所以思维会影响语言的发展。如果中国人天生精确，就会不断地使汉语向精确的方向发展。而汉语到现在为止仍然不是一种特别精确的语言，这只能说明中国人思维的模糊性。是思维影响了语言，而不是相反。
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汉字的表意性对中国人的阅读造成了一定的影响，再加上其书写的复杂，汉语的学习比表音语言要困难一些，所以中国的孩子开始阅读的年龄比西方人要晚。表音文字的学习要简单一些，只要会说话，就能较快地认识文字，所以美国儿童平均在4岁的时候就可以大量地、自主地进行阅读。而中国的孩子一般要到开始上小学之后才能自主地阅读，在幼儿园毕业时一般只能认识几十个或上百个汉字，只能阅读词语或少量的句子。这种差别使得中国人的阅读量从幼儿开始就落后于西方人，造成知识量的落后，这影响了智力的进一步发展。
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虽然汉语确实存在自己的缺点，但我们也不必妄自菲薄，汉语也有自己的优势，我们要做的就是扬长补短。其实近代以来，汉语已经从其他语言引进了大量的抽象词汇，语法上也有不小的改变，这大大提高了汉语的表达能力。这说明汉语是在不断变化、不断完善的，我们完全能够做到让汉语更加明晰和精确，前提是我们必须要有较强的思维能力。
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中国人的思维危机：中国教育扼杀了中国人的思维能力 三、宗教与思辨力
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宗教与思想的关系非常密切，宗教对人的精神世界的影响是巨大的，这个问题大家都比较清楚。比如基督教对西方文明的影响是全方位的，所以西方文明又被称为基督教文明。那么宗教对人的思辨能力有影响吗？笔者觉得影响还是比较大的，宗教信仰能够促进人的思辨力的发展。宗教的经典著作往往也都是思辨性强的哲学著作，如佛经、《圣经》、《古兰经》等，都蕴含着深刻的道理，有些道理需要较强的思辨能力才能理解。在读这些著作时，往往需要深人的思考，这是对思辨力的训练。有宗教信仰的人，会花更多的时间去思考人生、道德这些形而上的东西。在举行宗教仪式时，不论是听牧师布道还是听大师讲法，都会去思考人生的意义，特别是终极意义。这种对抽象问题的思考会促进思辨力的发展。
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宗教本身就是教育。不仅教育孩子，也教育成人。当宗教要劝说人来相信和认同某种观念时，它的劝说必须要有说服力，必须去证明自己的观点，这种证明本身就是思辨的过程。而人是有主观能动性的，当他面对某种宗教观念时，会自己选择是否相信和认同，这个选择的过程也是思辨的过程，他要通过自己的思考去证明这观念是否合理、正确，只有经过思考后感觉正确与合理的观念，他才会相信和认同。所以一个有宗教信仰的人，他会经常地对人生、社会、道德等问题进行思考。宗教神职人员还会经常帮助人们解除思想上、心理上、精神上的烦恼与痛苦，通过与人的讨论，分析问题的原因，提供解决之道，这个过程同样是一个思辨的过程。
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宗教在道德上的作用则更为明显，多数宗教劝人向善，尊重他人，有宗教信仰的人往往更加理性。宗教通过教义、戒律等，能够对人的精神世界起到引导和约朿的作用，而引导和约朿的人的精神，也就引导和约束了人的行为。
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我们前面谈到过的传教士丁韪良、明恩溥等人，都认为要提高中国人的思辨力，必须引入宗教，他们希望引入的是基督教。许多中国人也同样认为，缺乏宗教信仰对中国人的精神世界和思维方式具有不利影响。
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没有信仰的人，心中只有今世，世俗的功利就是他们人生的追求。一个追求精神世界、彼岸世界的人往往是很多中国人不能理解的。解放前，李叔同出家的事情曾经轰动中国；在现代对著名歌星李娜出家中国人仍然难以理解；曾经的神童、中国科技大学少年班毕业的宁铂，他的出家被人当成少年班教育失败的负面典型。很多中国人常会认为沉迷宗教哲学的人是迂腐的书呆子甚至是心理不正常、精神病、走火人魔。在没有信仰的人看来，精神只是物质的衍生物，有什么可以追求的呢？他们的心里只有钱，很少会花时间去思考人生、道德、真善美等看来虚幻的、并不能带来金钱利益的东西，不能带来金钱利益的东西是引不起他们的兴趣的。他们没有超越功利的精神追求。而为了金钱利益，他们做起坏事来毫不顾忌。
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重视物质方面的追求，是中国人的显着特点，连海外华人也是如此，历史学家萧功秦谈到过这个问题：
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不久以前，我们去看一位从美国回上海探亲的朋友。这位和我从小一起长大的朋友二十年前赴美国留学，他谈到多年以来在美国生活，感触最深的是，在美国的中国人的生活追求，与西方人有一个相当大的区别，那就是旅美中国人无论事业成功与否，无论属于哪一个阶层，似乎都非常重视物质生活方面的追求，只要中国人在一起，无论是台湾人、香港人、大陆人还是多年旅居美国的华侨，都非常实际，讲求生活的享受与安乐，中国人平时谈话的内容不外乎是房子、汽车，在世俗生活的享受方面似乎有很强的从众心理，不像西方人在人生追求方面那么多元化。在西方，确实有不少人只关心自己的物质生活，但也有为数不少的人则追求其他东西，例如有的人喜欢冒险，而在日常物质享受方面则相当随便，有的人成了事业上的亿万富佬，但生活却十分朴素，始终开一部普通的车子，钱赚得再多也不会想到买什么高级轿车。他们对于别人以何种方式生活，追求什么，物质生活得如何好，可以完全不在乎。每个人都以自我为中心，追求自己觉得值得追求的价值。换言之，中国人的人生追求相对而言十分单一，而且很在乎别人如何看自己，既然社会上以物质生活为中心，在从众心理的支配下，人们也就自然会去摆阔，以此来显示自己的成功。西方人的生活追求则比较多元化。甚至连日本人也比中国人生活价值的多元化追求方面要丰富得多。
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对此种现象，萧功秦提出了疑问：
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为什么会这样？是由于中国人的国民性中缺乏超越性的价值追求?是由于中国文化中有问题？还是是一时的、过渡性的现象？
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……
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有人说这与中国文化中缺乏宗教因素有关，这样的解释也有一定的道理。因为宗教对来世，对超越性的彼岸世界的追求与信仰，往往能培育人们超越功利的价值观。中国人与其他民族相比，宗教心理确实是相对淡漠的。佛教并不是中国的国教，本土的道教与其他宗教相比其实也相当功利化，自古以来，包括历代帝王在内的相当多的人们信此教的目的，也只是追求现世的长生，对来世与彼岸世界并没有兴趣。在中国，人们即使信佛，也往往是怀着某种相当具体的功利的目的来求神拜佛的。一个结婚几年没有生儿子的中国人去观世音像前烧几炷香，与其说是出于对超然世界的追求，不如说是一种对神灵的贿赂，体现的恰恰是最功利的态度。一个缺乏彼岸观念的国度里，讲求实惠、注重于现世的生活，务实而少幻想，便成为我们中国人的民族性品格。如今又处于一个商品世俗化成为潮流的时代，那么走向全民性的物质财富的追求也就自然而然了。[82]
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对于中国人为什么这么重视物质生活这个问题的答案，萧教授认为中国文化中缺乏宗教因素的说法“有一定的道理”，正是由于中国人缺乏精神世界的追求，缺乏对精神世界的探索，对于抽象的概念和祜燥的推理不感兴趣，思维不够深入。重视物质的中国人，他们哪里会重视和喜欢经济效益比较差的人文社会学科呢？中国人重理轻文似乎是必然的，而轻视文科也就必然会造成思辨力的衰弱。
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儒家讲究“慎独”，正是因为中国人没有宗教信仰。对于有宗教信仰的人来说，他没有“独”的时候，因为“神”无处不在，每时每刻都和他在一起。而“慎独”的境界是普通人难以达到的，因为独处的时候，既没有外来的约束，也没有个体精神上的约束，他为什么要“慎”呢？怎么会“慎”呢？所以当中国人独处的时候，他会很没有理性，会完全伸展出他的恶的一面。他会当面做好人，背后做小人。当没有人看见他的时候，他什么坏事都做得出来。他会无恶不作，无所顾忌，为所欲为。比如网络上的谩骂，是因为没有人知道骂人者是谁，所以他们骂起来就无所顾忌。但如果是在公开场合呢，一般人是不会骂人的，因为他们知道这是缺乏教养、违反公共道德的行为。但一旦离开了别人的视线，他就成了另外一个人。慎独，对于无神论者是一种困境，造成了他们独处时的非理性思维方式及为所欲为的行为方式。这对理性思辨能力的发展是非常不利的。
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