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2.同屋的人离开的时候用力甩上门是为了要使我恼火。
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这两个句子的区别一看便知。后者不一定是过度反应，但是如果你把所有对你不利的事情都看成是“世界在与你为敌”的证据，那你就要好好地读读斯多亚学派哲学家塞涅卡的这句话了，他说：你之所以“总是预料到要受辱，其背后实际上是担心自己有理由受到嘲弄”。那么怎么摆脱这样的困境呢？塞涅卡给予我们的劝诫是，要学会成为“我自己的朋友”。只有成为我自己的朋友，才会成为全人类的朋友，只有首先与自己和解，才能与世界和解。
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以上例子看起来稍微有些心灵鸡汤，事实上，关于哲学给人生带来的慰藉，还可以举一个更加极端的例子，主角仍然是塞涅卡，他曾经给暴君尼禄当过五年的导师，所谓伴君如伴虎，塞涅卡当然清楚自己的处境是如履薄冰，随时可能会身首异处，所以他曾经说过这么一句话：
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我从来没有信任过命运女神。我把她赐给我的一切——金钱，官位，权势——都搁置在一个地方，可以让她随时拿回去而不干扰我。我同它们之间保持很宽的距离，这样，她只是把它们取走，而不是从我身上强行剥走。
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塞涅卡可以说是用他的生命实践了他的哲学思想。公元65年，塞涅卡当时隐退已经三年，尼禄怀疑他卷入一个谋杀他本人的阴谋中，下令塞涅卡自杀谢罪。塞涅卡的亲友听说这个消息后都失声痛哭起来，根据史书记载，塞涅卡的反应却非常镇定自若，他不停地宽慰他的亲友们，问他们学习多年的哲学都到哪里去了，多少年来他们互相激励的那种处变不惊的精神都到哪里去了。塞涅卡试图割腕自杀，但因为年老体迈，血液流出不畅，于是他要求医生给他一杯毒药，像他的哲学偶像苏格拉底那样自尽，但是他喝下毒药后仍然迟迟没有效果。最后，塞涅卡要求人们把他放进蒸汽浴室里，在那里慢慢窒息而亡。在这个一波三折、持久而又缓慢的赴死过程中，塞涅卡始终保持住了哲人的镇定和尊严。正像阿兰·德波顿所说，通过他的死，塞涅卡与其他斯多亚派的同道共同创造出一种持久的关联：提起“哲学”一词，人们就会联想到对待灾难镇静自若的态度。
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哲学除了能够给人生带来慰藉，还能给人生带来乐趣，西方有句谚语说：哲学不能烘面包，但是能使面包增加甜味。意思是说，烘面包的工作就是我们的人生，而增加甜味的蜂蜜则是哲学思考。我觉得还可以这样概括人生与哲学的关系：离开人生，哲学是空洞的；离开哲学，人生是盲目的。
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也许有人会反驳说：不学哲学照样可以生活，甚至可以活得更好。每当听到类似的反驳，我就会想起约翰·密尔问过的那个问题：你到底是愿意做一头终日快乐的猪，还是一个愁眉苦脸的苏格拉底？我相信很多人会不假思索地回答：哪怕做猪，快乐就好！但是我很怀疑人这一辈子真的能够像猪一样生活，很有可能，人生的本质就是想要做猪而不能的一段旅程。
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因为迟早有那么一天，你会像苏格拉底那样开始发问：什么是美，什么是善，什么是正义，什么是德性？因为我们是这个星球上唯一有理性的动物，因为我们是那个忍不住会要追问“为什么”的存在者。
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打开：周濂的100堂西方哲学课 [:1701832624]
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打开：周濂的100堂西方哲学课 003 导论三：哲学的起源
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哲学源于惊奇
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关于哲学的起源，古希腊哲学家柏拉图有一个非常经典的说法：“哲学始于惊奇。”后来亚里士多德重复了这一说法，他说：不论现在，还是最初，人们都是由于惊奇才开始哲学思考的。开始是对身边所不懂的事物惊奇，继而逐步前进，对更重大的事情发生疑问。
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那么哲学究竟惊奇于哪些问题呢？
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比如，哲学会惊奇于外部世界是否存在。记得几年前，在新浪微博上曾经有人转过一道哲学考题：“如果有人跟你说，你现在不是在教室里参加考试，而是在睡梦中梦见自己正在考试。你可以从哪些方面证明他是错的？试论证。”虽然有人咬牙切齿地悲呼：“这道题真心做不来啊！！能动手甩那人一耳光子吗？！”但是这条微博被狂转5000多次的事实足以证明，这道考题深深触动了每个人与生俱来的怀疑主义神经：人生是否是一场大梦？外部世界真的存在吗？
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哲学还惊奇于“他人的心灵”的问题。如果现在你的身边坐着朋友，请转过头掐掐他的脸蛋儿，认真地凝视他的双眼，并且问你自己这样一个问题：你是怎么知道你的朋友是有意识、有灵魂的？他有没有可能是一个机器人——虽然可以与你对答如流，但其实都是电脑程序设计的后果？
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哲学还好奇于“身心问题”。你的心灵是一种与你的大脑完全不同的东西，还是说它就是你的大脑本身？苏格拉底经常声称自己的灵魂听到了神谕的召唤，他是真的听到了，还是说是脑部神经病变产生的幻觉？
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除此之外，哲学还惊奇于语词的意义问题，自由意志是否存在，对与错的标准，公正问题，死亡问题，以及生活的意义，等等。
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总之，就像尼采所说的：“从不中止对异乎寻常之事去经验，去看，去听，去怀疑，去希望和梦想，这个人就是哲学家。”
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接下来我们简单探讨一下其中的两个问题，外部世界是否存在，以及对与错的标准，帮助读者朋友做一下思想的拉伸运动，以便更好地进入今后的课程中。
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惊奇之一：外部世界存在吗？
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外部世界是否真的存在？坦白说，关于这个问题，古往今来，没有一个哲学家拿过满分。比如康德就曾经感叹说，人类理性至今无法完备地证明外部世界存在，这是“哲学和人类普遍理性的耻辱”。法国哲学家笛卡尔也说：“没有任何可靠的迹象，使人能够将清醒与睡梦加以区别。”
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那么究竟应该怎样回答这个问题呢？让我们来看看英国哲学家罗素提交的答案。
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罗素指出，虽然“人生就是一场大梦”在逻辑上完全是可能的，但我们没有理由认定它就是唯一正确的回答。事实上，相比我们的常识假设，梦的假设过于复杂。什么是常识假设？常识的假设是：外部世界存在着，并且睡梦与清醒是截然不同的，我们在真实的世界里工作、生活、恋爱、结婚、生子。哪怕在睡梦中发生的事情再荒诞不经，比方说上一秒还被海盗追杀，下一秒就与公主成亲，这一刻还在北京，下一刻就飞到了外太空，但是只要一睁开眼睛，我们就可以重新回到完整扎实的现实世界。但是如果我们接受了梦的假设，那就需要给这些十三不靠的情节提供非常多的解释，才可以把它们说圆，相比之下，我们的常识假设要比梦的假设更加简单，也更加系统与和谐。正是因为这个原因，罗素认为，我们应该接受常识假设，也即外部世界是不依赖于我们的感觉而独立存在的。