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从泰勒斯、阿那克西曼德到毕达哥拉斯、赫拉克利特，以及我们这一讲的主角巴门尼德，所有这些伟大的前苏格拉底哲学家都有一个基本特点：他们是前无古人的提问者，他们面对自然和宇宙发问的时候，“找不到任何现成的模式来助他们一臂之力，以减轻他们的困难”，这些人是“哲学的原型”。他们矗立在希腊贫瘠的山顶，面对着浩瀚的大海和宇宙，孤独地发问，穿越岁月的鸿沟彼此呼应，共同构筑了尼采所说的“天才共和国”。
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这些哲学家都有着喷薄欲出的个性，他们的形象与我们所熟知的理论家不同，他们生得伟大，死得精彩，无论是理论还是现实，都不走寻常路。他们将自己的个性深深地镌刻在他们的理论之中，充分地体现出理论这个词在古希腊文的本意，也就是热情的、动人的沉思。尼采说：“一切体系都必遭否弃，唯有体系中的伟大个性能够长久地吸引我们。”即使我们没有可能重返那个天才共和国，也可以心向往之地去理解和体会他们的思想风格和生活方式。
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最后我想说的是，大自然喜欢隐蔽自己，而这些前苏格拉底的哲学家们都试图穿过现象世界去寻找那“一切是一”的“一”。正如赫拉克利特所说，“隐蔽的关联比明显的关联更为牢固”。
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俄狄浦斯和斯芬克斯，基里克斯陶杯彩绘，约公元前470年。
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打开：周濂的100堂西方哲学课 [:1701832632]
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打开：周濂的100堂西方哲学课 010 从黄金时代到黑铁时代：关于人类堕落的神话故事
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撇不开的神
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相信读者们都听过普罗米修斯盗火和潘多拉盒子的故事，但是也许并不知道这两个故事是有联系的，可以说前者为因，后者为果。除了盗火，普罗米修斯还为人类争取过别的利益，在这个过程中，除了不畏强权、一心一意为了人类谋福利，普罗米修斯还展现出了不为世人所知的另一面。今天我要给大家讲一个不一样的普罗米修斯。
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在进入主题之前，我先回答一个在所难免的疑问：为什么要在西方哲学史的课堂上探讨诗歌和神话呢？
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这是因为，首先，古希腊哲人在解释自然的时候，虽然试图把神撇开了，但是他们撇得并不干净彻底，比如泰勒斯除了说过“万物的本原是水”，还说过“万物都有灵魂”，可以说刚把神从前门赶走了，他又从后门溜了回来。
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其次，古希腊哲人在解释人事的时候，同样残留着很多神的痕迹。可以说古希腊的哲学与神学有着剪不断理还乱的关系。比方说，在柏拉图的对话录里，随处可见各种古希腊的神话和传说，而每当苏格拉底词穷的时候，就会搬出“只有神知道”这个说法来搪塞。
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赫西俄德
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这一讲里的故事主要依据赫西俄德（Hesiod，约活动于公元前8世纪至前7世纪）的两首长诗：《劳作与时日》和《神谱》。赫西俄德是与荷马同时而齐名的古希腊诗人，他们俩的个人气质、文字风格以及在诗歌界的地位，都很像中国的杜甫和李白，赫西俄德的作品不如荷马那般回肠荡气，就像杜甫的诗歌没有李白那样骨骼清奇。有人这样形容赫西俄德：“一个阴郁、保守的农夫，习惯于反思，既不爱女人也不爱生活，唯有神的存在，沉重地伴随其左右。”
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但是赫西俄德自有其独到之处。传说他和荷马一起参加诗歌比赛，最终赫西俄德取胜，原因是荷马教人战争和残杀，而赫西俄德则教人和平与勤劳。从这个传说中不难得出一个道理，普通人虽然讴歌战争和英雄，但更加渴望和平与庸常，而赫西俄德就代表了人类对日常生活和秩序的向往。
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人类劳作的宿命与普罗米修斯分牛的故事
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人类日常生活的景象是怎么样的？记得李宗盛写过一首《凡人歌》：“你我皆凡人，生在人世间，终日奔波苦，一刻不得闲。”挤过北京地铁的朋友一定对此感触很深。布谷刚上幼儿园的时候，每天都哭哭啼啼，会在路上不停地追问我：爸爸，为什么我要上学？为什么你们要上班？为什么我不可以陪你们上班？为什么你们不可以陪我上学？为什么我不可以一个人待在家里？把所有的逻辑可能性都问了一个遍，而每一次我的回答都是这样的：因为爸爸妈妈必须要上班！她对这个答案并不满足：可是，为什么呢？
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赫西俄德在《劳作与时日》中探讨的就是这个问题：我们为什么要上班？为什么劳作是人类的宿命？
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赫西俄德告诉我们，劳作原本并非人类的宿命。人类原本只需劳作一天就可以收获一整年的生活所需，过上悠闲幸福的生活，可是“愤怒的宙斯”却执意不让人类掌握“谋生之法”，因为“狡猾的普罗米修斯欺骗了他”。那么，普罗米修斯究竟有多“狡猾”？他又是怎么“欺骗”了宙斯？这个故事是这样的：
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早在普罗米修斯盗火之前，有一次神与凡人发生了争执，为了调停纷争，普罗米修斯宰杀了一头大牛，分成两份摆在神和人的面前，其中一份是好牛肉，但是普罗米修斯在上面铺上了“牛的瘤胃”，让它看起来非常糟糕，另一份其实是牛的白骨，但普罗米修斯在上面蒙上了“一层发亮的脂肪”，让它看起来非常诱人。
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然后普罗米修斯请宙斯先来挑选，宙斯没有识破他的诡计，一边笑着说“亲爱的朋友，你分配得多么不公平啊”，一边心安理得地取走了那堆表面上看起来更诱人的白骨。当然，宙斯很快就发现自己上当受骗了，他非常生气地对普罗米修斯说：“伊阿帕托斯之子，聪敏超群的朋友！你仍然没有忘记玩弄花招！”
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分配与正义
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