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如果你什么都没有做,光在海边晒太阳,或者你只是三天打鱼两天晒网,那就不是一个值得称道的好生活,因为对于任何一个人来说,要想活得好,就必须积极地去从事和完善某种活动或实践,这不是一时一刻的兴之所至,而是一生一世持之以恒的事业。用亚里士多德的话说就是:“一只燕子或一个好天气造不成春天,一天的或短时间的善也不能使一个人享得福祉。”
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然后,亚里士多德还会同时问渔夫和绅士:你们真的认为在海边晒太阳是一件幸福的事情吗?如果回答是肯定的,亚里士多德会接着告诉他们:这只是你们的主观欲望和偏好,你们认为的幸福不等于幸福本身,如果要想探讨何为幸福,就得进行严肃的哲学分析和思考。
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幸福伦理学——《尼各马可伦理学》
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《尼各马可伦理学》正是这样一本以幸福为核心主题的伦理学著作,后人因此称它为“幸福伦理学”。当然,除了幸福,亚里士多德还探讨了善、德性、自制、公正、友爱等等主题,为我们构建了一个丰富异常的伦理学世界。
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在正式开始探讨这本书的主题之前,让我们先来听一听亚里士多德的警告:“不能期待一切理论都同样确定”。
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比如,要求数学家只提出一个大概的说法,这是不符合数学的本性的,同样的,要求伦理学家或者修辞学家做出与数学一样严格的证明,这也是不合理的。
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所以亚里士多德说,一个有教养的人应当在不同的学科里寻求不同的精确性。这个警告特别的重要,数学研究逻辑严密,有唯一的正确解,而伦理学的研究则往往众说纷纭,莫衷一是。古往今来,一直有人试图用数学或者科学作为模型去解决伦理问题,求得伦理问题的唯一正确解,但是问题在于,即使我们用科学的方式说明了伦理,也仍旧无助于我们理解生活和自我。
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《尼各马可伦理学》第一页(1566年希腊文与拉丁文双语对照版)
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在《尼各马可伦理学》中的开篇第一句话,亚里士多德就说:“每种技艺与研究,同样地,人的每种实践与选择,都以某种善为目的。所以有人就说,所有事物都以善为目的。”
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关于善或者好,此前我们已经做过多次分析。为了帮助理解,让我们再来看这样两个例句:
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1.因为这个事物是好的,所以我想要它。
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2.因为我想要它,所以这个事物是好的。
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仔细体会这两个句子,你会发现例句2是有问题的,因为它把善/好的标准奠立在人的主观欲望或者偏好上。
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比方说,对糖尿病患者来说,蛋糕就不是好东西,虽然他很想吃蛋糕。由此可见,被欲求的不等于其自身就是有价值的。亚里士多德希望确立一个客观的善好标准,以此作为目标来引导人们实现它。
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按亚里士多德的观点,善有等级,最低级的善是“因它物之故而选择的”。比如你想要上新东方学英语,你就得有钱,在这里,金钱就是因它物之故而选择的善,它本身并没有价值。中间的善是“因它们自身之故而选择它们,同时也为幸福之故而选择它们”,比如荣誉、快乐和各种德性。如此逐级而上,追问到最后,我们会遭遇所谓的最高善(the highest good),亚里士多德说,关于最高善,人们会在名词上达成一致意见,称之为eudaimonia,通译为“幸福”(happiness)。最高善的最大特点就是自足,也就是“始终因自身而从不因它物而值得欲求的东西”。
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幸福是人生在世的终极答案,如果有人继续问:“你为什么想要幸福?”我们会认为这个问题不知所云,因为追问到此已经结束。除非你是在问:“什么是幸福?幸福包括哪些内容?”亚里士多德承认,人们对此会有相当不同的意见。
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普通人把幸福等同于快乐和财富这些明显可见的东西,他们认为享乐的生活就是幸福的生活;有些人把政治的生活等同于幸福的生活,他们追求荣誉,把荣誉等同于幸福;而哲学家则认为沉思的生活才是最幸福的。
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幸福像花儿一样
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那么我们应该如何理解这三种幸福观呢?亚里士多德认为,当我们搞清楚人的功能是什么,我们也就明白幸福是什么了。
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人的功能是什么?这个问题与人的本质属性直接相关,你一定还记得“人是有理性的动物”这个答案。享乐的生活与“动物”更近,与“理性”较远,所以就不是真正的幸福生活。而沉思的生活因为最大程度地实现了理性的功能,所以是人类所能获得的“至福”。
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亚里士多德具体给出了六个理由来论证他的观点:
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1.沉思是我们本性的最好部分的实现活动;
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2.沉思最为持久;
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3.最能带来最纯净的快乐;
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