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《尼各马可伦理学》第一页（1566年希腊文与拉丁文双语对照版）
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在《尼各马可伦理学》中的开篇第一句话，亚里士多德就说：“每种技艺与研究，同样地，人的每种实践与选择，都以某种善为目的。所以有人就说，所有事物都以善为目的。”
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关于善或者好，此前我们已经做过多次分析。为了帮助理解，让我们再来看这样两个例句：
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1.因为这个事物是好的，所以我想要它。
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2.因为我想要它，所以这个事物是好的。
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仔细体会这两个句子，你会发现例句2是有问题的，因为它把善/好的标准奠立在人的主观欲望或者偏好上。
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比方说，对糖尿病患者来说，蛋糕就不是好东西，虽然他很想吃蛋糕。由此可见，被欲求的不等于其自身就是有价值的。亚里士多德希望确立一个客观的善好标准，以此作为目标来引导人们实现它。
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按亚里士多德的观点，善有等级，最低级的善是“因它物之故而选择的”。比如你想要上新东方学英语，你就得有钱，在这里，金钱就是因它物之故而选择的善，它本身并没有价值。中间的善是“因它们自身之故而选择它们，同时也为幸福之故而选择它们”，比如荣誉、快乐和各种德性。如此逐级而上，追问到最后，我们会遭遇所谓的最高善（the highest good），亚里士多德说，关于最高善，人们会在名词上达成一致意见，称之为eudaimonia，通译为“幸福”（happiness）。最高善的最大特点就是自足，也就是“始终因自身而从不因它物而值得欲求的东西”。
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幸福是人生在世的终极答案，如果有人继续问：“你为什么想要幸福？”我们会认为这个问题不知所云，因为追问到此已经结束。除非你是在问：“什么是幸福？幸福包括哪些内容？”亚里士多德承认，人们对此会有相当不同的意见。
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普通人把幸福等同于快乐和财富这些明显可见的东西，他们认为享乐的生活就是幸福的生活；有些人把政治的生活等同于幸福的生活，他们追求荣誉，把荣誉等同于幸福；而哲学家则认为沉思的生活才是最幸福的。
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幸福像花儿一样
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那么我们应该如何理解这三种幸福观呢？亚里士多德认为，当我们搞清楚人的功能是什么，我们也就明白幸福是什么了。
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人的功能是什么？这个问题与人的本质属性直接相关，你一定还记得“人是有理性的动物”这个答案。享乐的生活与“动物”更近，与“理性”较远，所以就不是真正的幸福生活。而沉思的生活因为最大程度地实现了理性的功能，所以是人类所能获得的“至福”。
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亚里士多德具体给出了六个理由来论证他的观点：
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1.沉思是我们本性的最好部分的实现活动；
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2.沉思最为持久；
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3.最能带来最纯净的快乐；
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4.最为自足；
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5.自身即是目的；
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6.含有最多的闲暇。
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耐人寻味的是，亚里士多德一方面对“沉思的生活”推崇备至，另一方面又在反复暗示这是人类无法过上的生活。因为在他看来，这是一种比人的生活更好的生活。此时人甚至不是以人之为人的东西在生活，而是以人身上的神性在生活。
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我猜想亚里士多德的意思是说，人类虽然有理性，但毕竟还是动物，很难过上纯理性的生活，只有真正的哲学家才有可能接近这种神的生活。既然如此，我们普通人不如退而求其次，选择过政治的生活，这才是多数人最有可能过上的幸福生活。所以，亚里士多德还有另外一个说法叫作“人是政治的动物”，关于这个问题我们到《政治学》那一讲中再详细讨论。
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现在我想来重点谈一谈最高善“eudaimonia”的译法。如何翻译eudaimonia，一直以来众说纷纭，一般而言有幸福（happiness）、快乐（pleasure）、繁荣（flourishing）、福祉（well-being），以及成功（success）这些译名。
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