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这个时候,“理性”的重要性就凸显出来了。为了重建科学知识的可靠基础,就必须向理性求助。可是在这里我要特别强调的是,康德并不打算完全抛弃感觉经验,这是因为,如果只有理性,没有感觉经验,那么我们就只能拥有纯形式的知识。比方说同一律、矛盾律、排中律这样的逻辑命题,或者“所有的单身汉都是未结婚的男子”这样的分析命题,它们的优点是具有普遍必然性,缺点则是无法给我们增加新的知识,这样一来,科学知识的增长就成了问题。为了解决这个问题,康德找到了一个折中的办法,他指出,所有的知识都“开始于”(begins with)感觉经验,但并非所有的知识都“源自于”(arises out of)感觉经验。“开始于”的意思是说,从事实上说,我们的一切知识都是从接受感官的刺激开始的,并非“源自于”的意思是说,如果要想形成普遍必然的知识,就不能仅仅诉诸感官经验,必须要引入理性来保证普遍必然性。
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说到这里,你或许已经意识到了,康德哲学其实并不那么的“纯粹”,因为他并不认为存在着与经验无关的知识,而恰恰是在强调感性直观与知性范畴的相互依赖性。康德有句名言是这样说的:“如果没有感性,则对象不能被给予我们,如果没有知性,则对象无法被思维。没有内容的思想是空洞的,没有概念的直观是盲目的。”所以说,康德的基本宗旨是综合经验论和唯理论,认为只有知性就无法直观到任何东西,只有感官则不能思维任何东西,唯有结合知性和感性才能产生出知识。以上表述中出现了很多复杂的概念,比如说感性直观、知性范畴,我们会在下一讲细细解释它们。
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为理性划界
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现在来解释“批判”二字。正如我们反复强调的那样,理性不是无所不能的,如果不对理性划界,就会产生独断论的问题。所以康德还需要对“纯粹理性”进行“批判”性考察。要注意的是,这里的“批判”不是批评、批斗的意思,而是研究、考察、区分、辨别的意思。因为极其看重批判的意义和价值,康德甚至把他的哲学称为“批判哲学”。
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如果你去读康德的著作,就会发现他特别喜欢使用“王国”这个词,比如目的王国、人的王国,等等。什么是王国?你仔细想一想,就会发现任何王国要想长治久安,在最低的层面上,就需要对外确保边境安全和领土完整,对内确保法律和秩序。按照这个思路往下想,理性王国不仅需要对外明确自己的疆域,防止出现越界执法的问题,而且对内也要给理性王国的内部成员分配适当的“权限”,让它们各得其所,防止各个“职能部门”之间的“越权”或者“僭越”。(叶秀山语)
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说到僭越,我们在讲古希腊哲学的时候,反复探讨的就是“僭越”这个概念,德尔菲神庙上的箴言“凡事勿过度”、俄狄浦斯王的悲剧、柏拉图的《理想国》,都在强调人类要克服本性上的僭越冲动,要各司其职、各归其位,始终恪守在永恒固定的界限之内。如果说古希腊哲学重在为人的欲望划界,那么在康德这里,就是在为理性划界。
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在《纯粹理性批判》的序言中,康德指出,这本书的写作目的就是为了警告人们:“永远不要冒险凭借思辨理性去超越经验的界限”。
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“为理性划界”的重要性我们已经说了很多,现在要问的是,康德为什么特别强调“经验”是理性的边界?为什么一旦超越经验的界限,理性就会跌入“黑暗与矛盾”之中?
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冤有头,债有主,归根结底,这个问题要追溯到笛卡尔的“心物二元论”。简单说,心物二元论的意思就是,在心灵和外物之间存在着难以逾越的鸿沟。笛卡尔的这个坑挖得太大,以至于他之后、康德之前的所有哲学家,包括莱布尼茨、洛克、贝克莱,都只能求助上帝来解决心物关系。这个时期的上帝对于哲学家来说,主要扮演救火队员的角色,但凡哲学思考陷入绝境,这个“救急神”就会随时亮相,解救哲学于危难之中。
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康德认为,这些哲学家犯了两个根本性的错误:第一,他们原本想要追问“人能知道什么”的问题,结果却给出了“神能知道什么”的答案,建立起“以神为中心”的知识模型;第二,他们看似接受了心物二元论,但在实际思考的过程中,又不自觉地把“现象”和“物自身”混为一谈。
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所以说,只有纠正了这两个错误,才能真正回答康德的这个问题——“我能知道什么?”那么康德到底是怎么纠正这两个错误的?不以神为中心的知识模型会是什么样子?什么是现象,什么是物自身?康德的工作又会造成哪些进一步的难题?关于这些问题,我们下一讲接着说。
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打开:周濂的100堂西方哲学课 063 人为自然立法:康德的“哥白尼式革命”
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我们比金鱼看到的世界更真实吗?
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上一讲我们结束在现象与物自身的区分上,这跟本讲的主题即康德的“哥白尼式革命”有着直接的联系。不过,在进入主题之前,我想先讲一个小故事。
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几年前,意大利某个城市的议员煞有介事地提出一个议案,要求取消所有弧形的金鱼缸,理由是当金鱼向外凝视时,会看到扭曲的实在图像,这对金鱼来说是件残酷的事情。你是不是觉得非常滑稽?普通人肯定会把它当成奇谈怪论一笑置之,但是好学深思的人却会抓住它做起文章来。比如霍金就在《大设计》里讨论了这个问题,霍金质疑说:人类完全有可能也身处在一个大鱼缸中,被一个巨大的弧形透镜扭曲了眼前的一切景象,那么请问,人类凭什么认为自己看到的实在图像没有被扭曲?进而言之,人类凭什么认为自己看到的实在图景比金鱼更真实呢?
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在上面的表述中出现了一个词——“实在”,英文是reality,在哲学领域中的意思是“事物本来所是的样子”。如果觉得“实在”这个词不好理解,请你想想这句日常说法——“你这个人很实在”,这里的“实在”就是不玩虚的、真实可靠的意思。其实哲学中的实在也是真实的意思,有时候,我们把一个词挪个地方,换个搭配组合,似乎就会变得很哲学,让人产生畏难情绪。“你这个人很实在”,明明就是一个日常说法,但是一旦我们说“人类凭什么认为自己看到的实在图景比金鱼更真实”,我们似乎就会对“实在”这个词望而生畏,甚至感到不知所云了。
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按照霍金的观点,所有观看世界的方式其实都依赖于某种特定的模型,既然如此,争论外部世界是实在的或者非实在的,就是没有意义的。所谓“依赖模型的实在论”,打个比方,就好像人类和金鱼都戴着有色眼镜在看世界,人类戴的是红色的眼镜,金鱼戴的是绿色的眼镜,所以人类和金鱼看到的世界是不一样的,而且因为那副有色眼镜是长在金鱼和人类的认知结构里的,不是你想摘就能摘的,所以谁都无法断言自己看到的世界更实在,甚至于,谁都无法断言外部世界是否真的实在,因为我们所看到的世界只是那副有色眼镜带给我们的表象世界。
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现象与物自身
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霍金的这个想法一点都不新鲜,康德早在两百多年前就在哲学界发动了一场“哥白尼式的革命”,提出了与霍金非常类似的观点。
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天文学中的哥白尼革命是把“地心说”改成了“日心说”,以前的天文学家认为太阳是绕着地球转的,哥白尼反其道而行之,认为地球是绕着太阳转的。哲学领域里的“哥白尼式革命”同样如此,以前的哲学家主张人类的“认识符合对象”,康德反其道而行之,认为应该是“对象符合认识”。
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你一定很好奇,康德的哥白尼式革命到底有什么哲学意义?
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