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对于缺乏语言哲学训练的读者来说，这段话有些难以理解，什么叫作“人类语言的本质”？“语词的含义即语词所代表的对象”是什么意思？请允许我稍作解释。
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先问一个问题，根据你们的经验观察，牙牙学语的宝宝最初学会的是什么词？没错，一般而言是妈妈，然后才是爸爸、猫猫、狗狗、桌子、椅子、窗户这些名词，再往后是红色、绿色、开心、不开心这样的形容词或者副词，稍大一点，比如说布谷吧，大约是在三四岁的时候，开始使用幸福、公平、世界这样的超级概念。
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爸爸、妈妈、桌子、窗户，都是一些最简单的名词，而且它们都对应着外部世界的某个对象，这让我们很轻易地得出一个结论：学习语言就是学习把名称赋予对象的过程。命名，尤其是给孩子命名，对于很多父母来说是一件大事，我们深信名称能够预示或者影响一个人的命运。名称似乎跟某种隐藏的本质相联系，一旦我们喊出某人或者某物的名称，我们就拥有了把握它的特殊能力。比方说，在宫崎骏的著名动画片《千与千寻》里，当汤婆婆告诉千寻：从今往后，你就叫“千”。千寻的人生就彻底发生了变化，这个叫作“千”的女孩逐渐遗忘了过去的生活，完全进入另一个世界。只有当她再次回忆起“千寻”这个名字时，她才能重返旧日的世界。所以，千与千寻，一字之差，就有了迥然不同的两种命运，两个世界。
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话说到这里，都是一些我们习以为常的日常经验。现在我们要把这些日常经验转换成语言哲学的问题意识。首先，用手指着某个东西并且赋予它名字的举动，在语言哲学中叫作“直指定义”。其次，当我们认为语词的意义就是它指称的对象时，我们就是在主张“意义的指称论”，这是最原始也是最经典的一种意义理论，对于初学语言时发生的现象尤其具有很强的解释力。
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你也许会感到困惑，话说了这么多，跟维特根斯坦反对维特根斯坦到底有什么关系呢？道理很简单，早期维特根斯坦正是“意义的指称论”的信奉者。在《逻辑哲学论》中他认为语言若要表象世界，就必须在名称与简单对象之间存在严格的对应关系，与此相应的，复合命题和复合事态、原子命题和原子事实之间也存在严格的对应关系。而奥古斯丁图画正是“意义的指称论”的典型案例。这就是维特根斯坦在《哲学研究》中拿它开刀的原因所在。他针对奥古斯丁图画开刀，其实是在针对《逻辑哲学论》开刀。
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那么，奥古斯丁图画到底错在哪里？简单说，维特根斯坦认为这幅图画本身并没有错，可是一旦我们以偏概全，把这幅图画看成是对人类语言本质的理解，那我们就大错特错了。《逻辑哲学论》犯的就是这个错误！
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哲学思考必须与生命体验发生关联
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也许有的读者会问：语词除了指称对象，还能做些什么呢？把奥古斯丁图画当成是人类语言本质的理解，究竟会导致什么样的问题呢？
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我们先来回答第一个问题。维特根斯坦指出，我们除了给事物命名，用名称来谈论事物之外，还用语言干很多别的事情。举个例子，当一个人高声大喊“水”的时候，他是在给那个无色无味的液体命名吗？你仔细想一想，什么情况下一个人会高声大喊“水”？他也许是刚刚苏醒过来的病人，因为口干舌燥，所以大喊“水”，意思是说“我渴了，快给我一杯水”！也有可能是因为他不小心把没有熄灭的烟头扔进了垃圾筐，所以大喊“水”，意思是“着火了，赶紧拿水来救火”！总之，他不一定是在给水命名。
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再比如说：走开！哎哟！救命！好极了！不！很显然，这些语词都不是在“为事物命名”，而是在进行某种“语言游戏”或者“语言活动”。命名以及和它相联系的直指定义只是一种语言游戏，除此之外，还有各种各样的语言游戏，维特根斯坦举了很多例子：下达命令及服从命令，报道一个事件，编故事、读故事，演戏，唱歌，猜谜，解一道应用算术题，请求、感谢、谩骂、问候、祈祷。
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通过以上例子，你会发现，在现实生活中我们用语言做很多的事情，它绝对不像前期维特根斯坦认为的那样，只是像镜子一样在反映（reflect）这个世界。语言和我们的生活交织在一起，我们使用语言，就像使用工具一样对这个世界做出反应（react）。
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说到工具，很自然地就带出后期维特根斯坦的一个核心思想——“意义即用法”。千万要注意，当维特根斯坦说“意义即用法”的时候，他绝对不是在给意义下定义，他是在告诉我们：
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当哲学家使用一个语词——“知”、“在”、“对象”、“我”、“句子”、“名称”——并试图抓住事情的本质时，我们必须不断问自己：这个语词在语言里——语言是语词的家——实际上是这么用的吗？我们把语词从形而上学的用法重新带回到日常用法。
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我第一次读到上述字句时，还是大一的哲学新生，正被西方哲学史折磨得心力交瘁，读到这些说法，有一种“天亮了”的豁然开朗感。我意识到，“存在”、“真理”、“实体”、“经验”这些看上去张牙舞爪的超级概念，其实都有着最平凡和最日常的用法，我们无须过度地神话它们，正确的做法是，把它们放回到各自的历史语境和问题脉络里，还它们一个最亲切和最本真的面目。只要你还不知道如何使用这些超级概念，你就还不真的了解这些超级概念的意义，而为了能够使用这些超级概念，就必须把它们拉回到属于你的“粗糙地表”上，哲学思考必须要和活生生的生命体验发生关联。
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维特根斯坦告诉我们，语词的功能各不相同，就像工具箱里的工具——锤子、钳子、锯子、螺丝刀、尺子、胶水瓶、胶、钉子、螺丝——这些东西的功能也是各不相同的。
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看不到差异性将步入“完全黑暗”
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然而，总有一些人不满足于“各不相同”，总是想穿过现象看本质，在差异性中把握同一性。在《哲学研究》的第14节中，维特根斯坦针对这种情况做了进一步的探讨。他说：
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设想有人说：“所有的工具都是用来改变某种东西的，例如，锤子改变钉子的位置，锯子改变板子的形状，等等。”——尺子改变的是什么？胶水瓶和钉子改变的是什么？“改变我们对某样东西的了解，改变胶的温度和箱子的稳固程度。”——表达式是弄得一致了，但我们得到了什么呢？
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我之所以原封不动地照搬这段话，是想让你们体验一下维特根斯坦的思考风格。首先，他经常会自我设问，然后自问自答、自我辩驳，从各个角度尝试不同的理解。其次，在这段话中，他特别点出了传统哲学和理论思维的一个固有毛病：总是企图在差异性中找到同一性。比方说不同的工具有不同的功能，但是那些有着哲学冲动的人就试图用“改变”这个概念来定义工具的本质，可是这只是一种幻觉，它的确把表达式弄得一致了，因为所有的工具好像在改变什么，但是维特根斯坦反问，这真的有助于加深我们对工具的理解吗？
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维特根斯坦说，我们要放弃一种幻觉，以为我们可以抓住语言的无可与之相比的本质，“其实，只要‘语言’、‘经验’、‘世界’这些词有用处，它们的用处一定像‘桌子’、‘灯’、‘门’这些词一样卑微”。
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说到这里，我们可以来回答第二个问题：把“意义的指称论”当成语言本质的理解，到底会导致什么样的问题？
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让我们再次重温“意义的指称论”，它的基本含义是“语词的意义就是它指称的对象”，按照这个思路，“金星”这个词的意义就是它所指称的那颗行星，“北京”这个词的意义就是它所指称的那座城市，“时间”这个词就是它所指称的那个……且慢，我们好像找不到一个像金星、北京一样的时间实体，是不是这样？
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奥古斯丁有句名言：“那么，什么是时间呢？如果没有谁问我，我倒还知道它是什么；可是，当我被问及它是什么，并试着解释时，我却糊涂了。”对此，维特根斯坦评论说：“没有谁问我们的时候我们还知道，可是要给它们一个解释时又不知道的东西，正是我们需要提醒自己注意的东西。”因为这些东西诱使我们以科学的方式提出问题并回答问题，“什么是时间”这个问题与“什么是金星”，或者“氢的比重是多少”只具有表面的相似性，如果我们看不到它们的差异性，我们就会被带入“完全的黑暗”之中。
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回到日常语言的粗糙地面上
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后期维特根斯坦主张“不要想，而要看”。这句话的意思是说，一旦我们开始想，开始琢磨，开始试图穿过表层语法去寻找深层语法，试图透过现象寻找隐藏着的本质，我们就走上了错误的理论化道路。我们真正要做的是看，看什么？看这些语词的日常用法。
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