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理论化的冲动让我们去寻找水晶般纯粹的逻辑形式，维特根斯坦早期的《逻辑哲学论》就是这么做的，为此付出的代价是“我们踏上了光滑的冰面”，因为“没有摩擦”，所以我们也无法前行。后期维特根斯坦说：“我们要前行；所以我们需要摩擦。”所以，我们需要回到日常语言的“粗糙地面上来”。
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说到这里，请你们回想一下上一讲的标题：“完美但不适合人居住的概念大厦”。《逻辑哲学论》的确是这样一座大厦，而《哲学研究》告诉我们，要放弃这种完美的冲动，放弃对水晶般纯粹的逻辑体系的追求，让我们回到日常语言的粗糙地表上来，让我们寻找一座不那么完美但适合人居住的语言和概念的大厦。
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维特根斯坦说：“哲学病的一个主要原因——偏食：只用一类例子来滋养思想。”当我们以偏概全，把奥古斯丁图画当作语言本质的理论时，我们就患上了哲学的偏食症。那么究竟怎样才能避免哲学病呢？当然就是做一个杂食动物，学会用各种不同的例子来滋养思想。
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在黑格尔的最后一讲中，我曾经介绍过维特根斯坦对黑格尔的批评：“黑格尔似乎一直想说，那些看上去不同的事物其实是相同的。而我的兴趣在于指出那些看上去相同的东西其实是不同的。”经过这一讲之后，你是不是对这句话有了更深的体会？
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其实啊，在斟酌《哲学研究》题词的时候，维特根斯坦曾经考虑过使用莎士比亚名剧《李尔王》里的一句台词：“我将教会你们差异！”我特别钟爱这个句子，在我看来，把思考尽力维持在充满复杂和变动的差异性之中，这才是哲学思考的魅力所在。
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在结束这一讲之前我想给你们留一道思考题，根据目前所学的内容，你觉得对维特根斯坦来说，怎样才能做到对语言的本质的全面理解呢？
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打开：周濂的100堂西方哲学课 [:1701832726]
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打开：周濂的100堂西方哲学课 093 睁开眼睛看家族相似性：维特根斯坦与反本质主义
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不自觉的哲学病病毒携带者
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我猜想读完前几讲后，不少读者会有“找不着北”的感觉，我要安慰你们的是，这种感觉很正常，因为维特根斯坦说了，哲学问题具有的形式就是“我找不着北”。但是从另一个角度出发，这种感觉又是不正常的，因为维特根斯坦的任务是给哲学家看病，给那些找不着北的苍蝇们指出一条明路，把他们从捕蝇瓶里拯救出来。
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既然如此，对于没有受过专业训练因此也没有患上哲学病的读者来说，为什么在读维特根斯坦的时候也有找不着北的感觉呢？一种可能是，正因为你没有哲学病，所以体会不出维特根斯坦思考的妙处所在，这就好比在牙不疼的时候，你不会觉得牙医有多重要。但是，我认为还有一种可能是，你是一位不自觉的哲学病的病毒携带者，因为病症没有全面爆发，所以你还没有认识到问题的严重性，这个时候带你去看牙医，你会觉得莫名其妙——我的牙好好的，为什么要来诊所？
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所以我在这一讲的一开始，就是要引爆你的病灶，把你的潜在病毒给激发出来，这样才能慢慢体会到维特根斯坦的重要性。
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让我们回想一下上一讲的例子，当有人问我们“什么是金星”的时候，我们会非常自信地把手指向天际，告诉他们：“喏，就是那颗最亮的星星。”可是当有人问“什么是时间”的时候，我们试图去寻找像金星一样的时间实体，却发现自己茫然失措，找不着北。
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为什么会出现这样的困惑？因为我们被这两个表达式表面上的一致性给迷惑了，以为“什么是金星”和“什么是时间”问的是同一类型的问题，所以我们也就很自然地像寻找金星那样去寻找作为实体的时间。其实，表面上一致的问题并不一定是同一类型的问题。
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类似的诱惑无处不在，不管是哲学家还是普通人都难以幸免。仍旧举上一讲的例子，当说到工具二字的时候，我们会情不自禁地想在各种工具之间寻找“共同之处”，与此类似的是，当我们把语言看成是各种不同类型的语言游戏时，又会忍不住去想：什么是游戏之为游戏的“共同之处”？我们似乎总是倾向于要去总结一些什么，仿佛这么做才显得很哲学。
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我之所以说你可能是不自觉的哲学病的病毒携带者，道理就在于此，因为只要使用语言，我们就会被诱惑着去做某种哲学化的思考，被诱惑着去做某种总结性的陈词，在多中去寻找一。这种诱惑是如此的难以抗拒，以至于维特根斯坦说，我们需要做的是意志上的抵抗，而不是克服理解上的困难，因为弃而不用某种表达式，就像忍住眼泪或者压制愤怒一样困难。
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家族相似性
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在《哲学研究》第66节中，维特根斯坦问道：“棋类游戏，牌类游戏，球类游戏，角力游戏，它们的共同之处是什么？”然后，他立刻自我反驳道：“——不要说：‘它们一定有某种共同之处，否则它们不会都叫做游戏。’”
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维特根斯坦给出的建议是“不要想，而要看”，一旦我们睁开眼睛看，而不是像哲学家那样闭着眼睛去解释自然（请你回想毕达哥拉斯那一讲的标题），就能看到它们之间的“相似之处”和“亲缘关系”，而不是想象中的“共同之处”。比方说，当你想说“休闲”是所有游戏的共同之处时，就会发现中日韩三国的围棋擂台赛，这跟休闲一点关系都没有；当你想说所有游戏总有输家和赢家的时候，你就会看到一个人在搭乐高的游戏场景，这与输赢一点关系都没有。总之，当你放弃想、专注看的时候，就会看到游戏的复杂多变性，它们之间没有“共同之处”，但有“相似之处”，这些“相似之处”就像是一张“盘根错节的复杂网络”。
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那么，究竟该怎么描述这张网络呢？维特根斯坦说：“我想不出比‘家族相似’更好的说法来表达这些相似性的特征；因为家族成员之间的各式各样的相似性就是这样盘根错节的：身材、面相、眼睛的颜色、步态、脾性，等等，等等。”
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讨论到这里，我们可以说，各种“游戏”构成了一个家族，各种“工具”构成了另一个家族，我们之所以把这类活动称为游戏，把那类对象称为工具，不是因为在它们的背后存在着所谓的本质（想想亚里士多德），也不是因为我们可以对它们进行普遍定义（想想苏格拉底），而是因为它们之间存在着“家族相似性”。
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语言游戏和家族相似性是理解维特根斯坦后期哲学的关键概念，突出地反映出后期维特根斯坦的反本质主义特点。维特根斯坦像古希腊哲人那样直面问题本身，但是他的思维方式却迥异于古希腊哲人。巴门尼德关心“一切是一”的那个“一”，维特根斯坦却想要教会我们差异；赫拉克利特说“隐蔽的关联比明显的关联更为牢固”，维特根斯坦则说：“我们对隐藏起来的东西不感兴趣”。
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“家族相似性”是一个极富启发性的概念，它让我们回到粗糙的地面，让我们紧绷的哲学神经得到舒缓，维特根斯坦说：“真正的发现是这一发现——它使我们能够做到只要我愿意我就可以打断哲学研究——这种发现给哲学以安宁，从而它不再为那些使哲学自身的存在成为疑问的问题所折磨。”