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西方哲学史 二、马克思的历史唯物主义
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马克思的历史唯物主义并不是把已经准备好的唯物主义“运用于”历史领域中的结果，而是马克思的整个实践唯物主义的本质属性。它所描述的恰好是人的自由的规律。马克思所提出的社会存在决定社会意识、经济基础决定上层建筑，以及生产力和生产关系的矛盾构成历史发展的内部动力的观点，如果离开了作为自由自觉的感性存在者的人来抽象地理解，都会变成束缚人的自由的僵死教条。所谓社会存在和经济基础，无非是亿万人追求自己自由生活的现实活动（劳动和生产方式）。从宏观来看，正是由于人类对自由的生命活动的不懈追求，人类才从原始的动物状态走进了奴隶社会的高度文明，并由于同一个动力而上升到封建社会以至于资本主义社会，最终将要跨入到真正自由的王国即共产主义社会。在《共产党宣言》中，马克思和恩格斯对未来社会的设想是“自由人的联合体”，即“这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”。他们不是要把这一理想强加给社会，而正是从人类社会几千年的发展中看出了人们不断追求范围更大、内涵更具感性的丰富性和真实性的自由这一历史趋向，从而对历史的前景作出了有科学根据的预言。
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马克思的历史唯物主义无疑受到了黑格尔的有关历史是“自由意识的发展”这一深刻观点的影响，但与黑格尔不同，马克思所考察的是自由“意识”背后的更深层次的动力，即人的感性的实践活动、生产劳动。此外，正因为如此，马克思的历史观也就克服了黑格尔的封闭性，而成为了一个开放的系统。他说：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，问题在于改变世界。”所以，马克思的历史唯物主义同时也超越了西方传统哲学的形而上学范围，不再只是一种本体论、认识论、逻辑学的“理论”（如亚里士多德的“第一哲学”），而且同时是一种“实践的”价值论和伦理学，甚至也是一种美学。不过，马克思也看出，要建立这样一门新型的哲学，实证的、“科学”的维度也是绝对不可缺少的，这就是马克思为什么要把后半生绝大部分精力投入到《资本论》的撰写、投入到对资本主义经济关系的深入研究中去的缘故。马克思通过《资本论》的研究揭示了，资本主义异化的形态尽管如此压抑人、摧残人，但其根子还是来自于人对自由的追求，人自由地使自己成为了不自由。正因为如此，这种异化的扬弃之路也必须从这种异化本身中开辟出来。资本主义为自己准备了掘墓人，它通过高效率的工业生产而为自己的被否定提供了越来越充分的物质条件。所以，对资本主义社会异化现象的研究本身不能不采取实证科学的形式，这是由研究对象的性质所决定的，但并不说明马克思就无条件地赞同这种方式，去把现实的人和现实的人类社会完全归结为这种量化的模式。相反，马克思通过对资本主义生产的价值规律的研究表明，人的感性的自由自觉的生命活动由内涵丰富的具体的劳动蜕变为单一的抽象劳动即“社会一般劳动”，由此形成商品的价值尺度，并反过来以这种一般尺度来规定劳动本身，形成劳动力的价值与剩余劳动价值之间的分离和对立，这只是资本主义社会下人的本质中的社会普遍性方面得到片面发展的表现。马克思的《资本论》作为“政治经济学批判”（即该书的副标题），本身具有一个批判的维度，它所揭示的资本主义社会发展的规律（包括定量化、精密化的运作方式）并不是永恒的，而是应当被扬弃的，必将随着人的不可定量的本质力量的感性丰富性的全面恢复，而下降为人的本质的一个方面，而且不再是占主导的方面。从这个立场看，《资本论》所研究的其实并不是物，而是人，是人与人的关系和人的本质，是人的“物化”和这种物化的扬弃之途，因而它实际上是经济学—哲学。虽然这种研究只能运用“抽象力”，但它时刻考虑的是客观过程的感性后果和人性后果。《资本论》是人学。
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西方哲学史 三、马克思的辩证法
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正如在“逻辑和历史相一致”的理解下，马克思的“历史”概念已不同于通常所理解的“历史材料”、“历史事实”的经验概念，而是历史的规律和本质的概念一样，马克思的“逻辑”也不是通常的形式逻辑，而是黑格尔所创立的辩证逻辑了。这种辩证逻辑从形式上表现为量变到质变、对立面统一、否定之否定的三阶段上升过程（相当于黑格尔《逻辑学》的存在论、本质论和概念论三个阶段），但实质却只有一个，这就是事物的自我否定性原则，而这一原则只有从人的立场上看才有意义。马克思的辩证法就是自由的法则、历史的法则，“辩证唯物主义”实质上就是历史唯物主义，归根到底是实践的唯物主义。
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至于“自然辩证法”，则也只有从人的角度看、至少把人作为自然界的目的看才有意义，它不是对于离开人的抽象的自然界而言的，而是对于自然界作为与人相统一的整体而言的。
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总的来看，马克思的哲学作为实践的唯物主义，包含感性的人学、历史实践的人学和与自然科学一致的人学，它的核心和出发点是人，是现实的人和现实的人类社会。马克思的实践唯物主义人学则是对唯科学主义的超越，其目标恰好是自然主义与人本主义的统一。马克思真正深刻地揭露了人类中心主义和唯科学主义的资本主义根源，但他并没有停留于单纯道德的谴责，而是对自然科学的异化和工业的作用作了正反两面的考察和评价，指出了人类摆脱自身困境的出路。马克思的一些具体结论在今天也许已经过时了，但他的哲学基本精神和思维方式仍然有着巨大的现实意义，并将随着时间的推移而彰显出更加鲜活的生机。
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西方哲学史 第三节 非理性主义的兴起
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总的来说，欧洲近代哲学都属于理性主义的哲学。在这种理性主义的哲学中，也已经有某种非理性主义的因素在悄悄地生长，这表现在两个方面。一方面是力图把非理性的东西如情感、直觉和意志纳入到理性中来加以规定和考察。另一方面，非理性主义因素还表现在对认识能力本身的限制之上，即表现在某种形式的“不可知论”上。如休谟的怀疑论和康德的不可知论，都暗示了在科学和知识之外别有洞天，人的认识和实践是两个不可通约的领域。但他们仍然把实践的领域看作服从理性（日常理性和实践理性）的一般法则的，虽然不是认识的理性，但仍然是某种实践的知识。在这里，马克思的实践唯物主义是理性主义和非理性主义两种倾向的一个结合点，马克思的感性活动或实践活动既保存了认识论的含义，但又不能归结为认识论，而是同时具有自由的创造性的本体论内涵。知、情、意在马克思这里还保持着一种古典式的和谐，因而蕴含着后来的发展的各种可能性。但比马克思更早的叔本华，则已经在与黑格尔摆擂台，表达了非理性主义哲学的异军突起，并宣布了与近代理性主义哲学的公开决裂和对立。它们的共同源头，则要追溯到康德。叔本华的哲学正是返身回到康德而从中引伸出了一条不同于理性主义的非理性主义思维路线。
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西方哲学史 一、叔本华的生命意志哲学
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叔本华（AuthurSchopenhaur，1788-1860）是唯意志论哲学的始祖。他出身于但泽（今属波兰）一个银行家家庭，最重要的著作是《作为意志和表象的世界》。
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意志本体论叔本华自认为自己的哲学是康德思想的继承和发挥，康德的“自在之物”其实就是他所说的“意志”。在叔本华的《充足理由律的四重根》中，他把一切有关“为什么？”的问题归结为在四个层次上寻求认识对象的“充足理由”，这四个层次分别为感性经验、知性逻辑、客观存在和主观意志。前面三个层次是自然科学、逻辑学和数学的基础；最后一个层次涉及到伦理学（实践哲学，包括政治、历史等等）的基础，它的特殊性在于其对象（意志）不能单纯当作客体看待，而是主体和客体的同一。从这里就过渡到叔本华视为“最高意义上的哲学真理”的意志本体论。不过，所有这四个层次都还不是世界的本体，而只是世界的“表象”即康德意义上的“现象”，我们所有的知识只能认识这些表象，而不能认识它们底下的意志。
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世界是意志的表象叔本华在《作为意志和表象的世界》第一篇“世界作为表象初论”中依次探讨了这四个知识领域的层次问题；而第二篇“世界作为意志初论”则说明在这些表象底下实际上就是意志在起作用，它们都是意志的客观化的结果。表象世界按照其不同层次等级而构成了从矿物、植物、动物到人的不同阶段，但它们都是意志的表象，只不过有的是盲目地表象出来，有的是自觉地表象出来。人则具有最清晰的意志表象，最有资格说“世界是我的表象”，因为他有自我意识，能够通过自己对意志的领会来理解万物，直到最盲目的无机的机械物体的运动，从中看出意志的作用，从而认出自己的本质。
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美的理念和天才第三篇“世界作为表象再论”是专门探讨一种最高等级的表象，即“理念”。康德的自在之物就是理念，在叔本华这里，理念也是超出一切现象和根据律（充足理由）范围之外的，它是“自在之物的直接的，因而也是恰如其分的客体性”。理念既然也是意志的客观化表象，所以主体对它也有一种“认识”；但由于这种认识超出了充足理由律，不再去问“为什么”，而仅仅诉之于静观，它就是一种特殊的认识，即审美。艺术和美是对意志的忘怀，是主客同一的理念的获得，而做到这一点需要天才。天才如同疯子，他能够不顾常识的束缚、因而摆脱求生的意志，而让最高理念完美地呈现出来。审美也正由于摆脱了意志，因而也摆脱了意志所带来的痛苦，所以使人感到愉快，审美快感是不带意志的快感。为。
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人生的痛苦与拯救第四篇“世界作为意志再论”是讨论意志的伦理学和人生哲学的。叔本华认为，意志是世界的本体，自觉的意志体现在人身上；但人越是自觉，就越是痛苦，他必须不断求生存，恐惧死亡而奋力挣扎。意志的本质就是挣扎，它没有目的、没有满足，欲望的暂时的满足也立刻导致空虚无聊。所以人生本质上就是无休止的痛苦。意志的肯定意义表现在对生命和繁殖（生命的延续）的不懈的追求，它不受任何认识的干扰而赋予人以自由的特点；意志的否定意义则表现在对他人生命的阻碍和剥夺，即不义和罪恶。由此也就生出伦理、道德、法、正义和国家等等一系列符合“根据律”的表象来，但即使是为了这些而杀身成仁、舍生取义，在叔本华看来也还是没有跳出根据律的假象。真正的善只在于对一般的生命意志的尊重，即把自己的个体的意志看作普遍意志，善待一切生物（包括动物和植物）。但人在这样做的时候，无非是看出所有的生物由于生存意志而遭受着痛苦，因而是对它们的同情和悲悯，所以并不能使人从痛苦中获救。
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寂灭与虚无主义要完全跳出根据律，只有一个办法，就是把自己的意志变成“否定意志的意志”，即“禁欲”。人如果认识到意志的本质，对生命意志所追求的一切都自觉地加以克制，对生命意志所逃避的一切都坦然承受，包括对必然到来的死亡的承受，这就使自己的精神上升到比善和仁爱更高的神圣性，这种人才能达到“充满内心的愉快和真正天福的宁静”。
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