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西方哲学史 二、尼采的权力意志哲学
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尼采（FriedrichWilhelmNietzsche，1844-1900年）出生于普鲁士萨克森地区洛肯村一个牧师家庭，其著作多以散文和片断的方式写成，代表性的如《悲剧的诞生》（1872）、《不合时宜的思想》（1873-1876）、《人性的、太人性的》（1878-1880）、《查拉图斯特拉如是说》（1884）、《善与恶的彼岸》（1886）、《道德谱系》（1887）等。
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权力意志作为叔本华的衣钵传人，尼采的意志主义与叔本华一脉相承，但也作了一个很重要的改变，就是将叔本华的悲观主义转向了一种积极入世的英雄主义，使生命意志转变为一种“权力意志”（derWillezurMacht，又译“强力意志”）。尼采认为，这个世界的真正意义就在于充斥于宇宙间的权力意志，这既是创造的意志，也是毁灭的意志，它导致万物的永恒轮迴。但这种意志本身则致力于使自己不断上升为统治世界的力量，人类因此而成为万物的统治者。人类由于两千年来的惰性，已经丧失了这种统治意识，败坏了自己的权力意志，沉迷于人性的温情和小家子气的伤感。人类的理性和逻辑则是对意志的最大束缚，它们用一套一套的形而上学体系和概念的思辨使庸人们心安理得，使弱者得到安慰，但却窒息了权力意志的冲撞和爆发。因此他主张对人类自从进入到文明时代以来所成就的一切进行一番“价值重估”，打破一切自欺和虚构，让人类恢复野性的高贵的力量，由现在普遍庸俗化了的人类提升到“超人”，也就是摆脱了一切怜悯、同情和伤感，不为“自由、平等、博爱”之类的字眼所打动的强者。
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酒神与日神尼采运用自己扎实的古典语文学的功底，把人类堕落的源头追溯到古希腊。在他看来，古希腊艺术精神中包含有两种截然不同的因素，一种是自然本能的盲目冲动，它体现为古希腊的酒神狄奥尼索斯的精神；一种是在和煦光明朗照下的静观，它体现为古希腊的日神阿波罗的精神，致力于以梦幻般的美丽形象来中和酒神的力的发散。在尼采心目中，他更看重的是酒神精神那种无穷尽的创造力和毁灭的意志，认为它在更深层次上展示了原始的宇宙意志的力量，日神精神则只不过是作为酒神精神的一种补充及调和，使得酒神的意志不致流失的一种手段而已。
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超人与末人然而，在尼采看来，随着苏格拉底和柏拉图的理性主义哲学的兴起，酒神和日神的艺术精神全都让位给理性的逻各斯精神了。现代人受制于科学、理性和知识，这些都使人类成为了只具有“奴隶道德”的“末人”，即缺乏自主性、一味服从别人的人。尼采傲然向世人宣布：“现在，我教你们什么是超人！”超人是在权力意志的较量中的胜利者，他不凭借任何外部的助力、只靠自己而鹤立鸡群，他是孤独的、强大的，精神上是高贵的，普通人只配作他的工具。在超人面前，一切真理的和道德善恶的标准都不存在，他以自己为标准去判定真理，去决定什么是善恶，即：对他有用的就是真理，就是善。人的生活目的就是要努力成为主人，成为上等人，“上等人有必要向群众宣战！”“目标并不是‘人类’，而是超人！”在现代社会，“上帝已死”，人们再也没有外界的精神寄托了，只有依靠自己。如果人们不发挥自己的意志的力量，而只会哀求宽恕和怜悯，那就活该灭亡。
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西方哲学史 三、克尔凯郭尔的存在哲学
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与叔本华大致同时代的另一个非理性主义哲学家是丹麦的宗教哲学家、存在主义哲学的先驱者索伦·克尔凯郭尔（1813-1855）。克尔凯郭尔出身于哥本哈根一个富有的羊毛商人家庭，主要著有《或者-或者》、《恐惧的概念》、《生活道路的各阶段》、《恐惧与战栗》、《致死的病》等等。
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对黑格尔的批判克尔凯郭尔比叔本华更彻底地抛开了传统理性主义的体系化的思维方式，执着于从个人内心体验出发去阐发一种人生哲学。他认为黑格尔的逻辑必然性对于分析外部客观世界固然有其合理之处，但完全不能解决个人生存的根本问题，如孤独、恐惧、忧郁、厌烦、绝望、选择和自由等等，黑格尔的主要错误就在于用统一性、整体性和必然性扼杀了个体性、偶然性和无限的可能性，也就是忽视了人的存在的一次性和荒谬性。黑格尔的体系本身也只不过是他作为哲学家的一次偶然的个人选择而已。哲学的起点是个人的存在，终点是上帝。
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人生的三阶段克尔凯郭尔认为，当一个人独自面对上帝时，他的存在将面临三个阶段的选择，即“美学阶段”、“伦理学阶段”和“宗教阶段”。美学阶段（实际上是“感性”阶段）是感性的世俗阶段，其中充满着偶然性和享乐的欲望。在伦理学阶段，人立志过道德的生活，这时他所理解的自由就是康德式的“自律”。在宗教阶段，人意识到自己的罪是与生俱来的“原罪”，于是他就彻底放弃一切妄想，平息一切外在和内心的骚动不安，独自一人转向上帝，为上帝而活，与上帝对话，期待着上帝的神恩与拯救。
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自由选择与信仰克尔凯郭尔举《圣经·旧约》中的亚伯拉罕为例。亚伯拉罕笃信上帝，上帝叫他把自己最爱的独生子以撒杀了来献祭。凭借日常伦理观念，他完全可以认为这是不义的，他的亲子之爱也阻拦他这样做。但“相信上帝”毕竟战胜了“相信自己”。就在他的刀尖刺向以撒心口的一刹那，上帝用一头公羊替代了以撒，原来这只是上帝对亚伯拉罕的信仰的一场“考验”。亚伯拉罕的行为表明，不经历这场恐怖，他就不能证实自己的真信仰，不弃绝这个感性的人生，他就不能获得更高的神性的生存。真正的信仰是自己对自己的一场考验，它以恐怖为前提，表现为“恐惧与颤栗”，表现为冒着万劫不复的危险去行动。信仰的“悖论”就在于一个真正有信仰的人不能为自己的信仰提供任何根据，甚至不能“说出”他的信仰，他不能说“我信！”否则他就是过于自信了。在克尔凯郭尔看来，宗教信仰完全是个人的事，上帝也只是每个人心中的上帝。“信仰是人的最高激情”，它无理由可言，而是“起于荒诞”。这样，克尔凯郭尔心目中的宗教信仰与教会的通常的宗教教义已完全不是一回事，它只是一种个人选择的人生哲学，但同时又具有一种“引导大众脱离苦海”的意义。
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西方哲学史 第四节 实证主义哲学的滥觞
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对古典形而上学（特别是黑格尔哲学）的反叛除了非理性主义这个方向外，另一个重要的方向就是实证主义。由这一根源生长出后来的现代逻辑实证主义、实用主义、科学哲学和语言分析哲学，它们本质上都是这一思路在不同方面的表现。而这一思路最初是由孔德、穆勒和斯宾塞所代表的实证主义思潮所确立起来的。
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西方哲学史 一、孔德的社会学的实证主义
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孔德（AugusteComte，1798-1857）为实证主义和现代社会学的创始人。他出身于法国一个拥护保皇党的税务官家庭，主要著有《实证哲学教程》、《实证政治体系》、《实证宗教教义问答》等。
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实证哲学孔德最早把自己的哲学称之为“实证哲学”。他接过了十八世纪法国启蒙运动的旗帜，主张科学是万能的，精确的观察和实际的经验是科学的唯一手段，拒绝一切神学或形而上学，只探讨对人有用的知识。他认为人类认识发展到今天的实证主义是一个必然上升的过程。在人类思想史上，人们最早都是用神学的方式去探讨万物的根源，后来才用形而上学取代神学的地位，最后才进到了实证的阶段。这与每个个人的成熟阶段是一致的，人在童年是“神学家”，在青年是“形而上学家”，到了成年才是“物理学家”。这是他所发现的“一条伟大的根本规律”。
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社会静力学和社会动力学当然，孔德的实证哲学的着眼点主要还不是自然科学，而是社会学。孔德提出，对于社会学也应当像对待物理学或力学那样，区分为社会静力学和社会动力学两个部门。社会静力学探讨一般社会关系的结构方式。社会动力学则探讨社会进步的规律，即考察如何达到社会和谐的理想。他认为，与人类思想的神学阶段、形而上学阶段和实证阶段相应，社会的发展也经历了军事时期、过渡时期和工业时期，只有最后这个时期才建立起了万古不移的秩序，才能够做到以“普遍的爱”为社会的基础。晚年孔德鼓吹一种以“爱”为教义的宗教，即所谓“人道教”，使他一贯推崇的科学实证方法变质为一种空洞的宗教说教了。
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西方哲学史 二、穆勒的归纳逻辑及其运用
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