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◎变化如同原子（自身保持不变）的重新排列组合。
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在某种程度上，阿那克西美尼的“聚散论”显然是以观察下述现象作为基础的，如雾气在光滑的地面上凝聚等等。因此，这是把爱利亚学派的批判吸收到粒子理论里的结果。原子应当服从于永恒运动的说法很可能也出自同样的观察，或者是对尘埃在一束阳光里飞舞的观察。无论如何，阿那克西美尼的理论并没有起到真正的作用，除非我们考虑的是一大批密集的粒子。因此，那种认为希腊的原子论只是猜想的看法显然是不对的。当近代的道尔顿重振原子论时，他清楚地理解了古希腊人在这个问题上的观点，并且发现该观点还为他观察化学物质按固定比例结合提供了某种解释。
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另外，还有更深层的理由可以证明原子论不是偶然产生的，这涉及对本身逻辑结构的解释。我们为什么要对事物做出某种解释？那是为了证明所出现的现象怎样才是事物构型变化的结果。因此，如果我们想对某个物体的变化做出解释，就必须指出所假设的各种成分（这些成分本身不被解释）排列组合的变化。只要不调查原子本身，那么原子的解释功能就不会受到影响。如果我们要探究原子本身，那么原子就成了经验探索的目标，而起解释作用的实体则成了次原子微粒，这次又轮到次原子微粒不能被进一步被解释了。法国哲学家E．梅耶松曾对原子论的这个方面作过非常详尽的论述。因此，这样的原子论是符合因果解释的结构的。
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德谟克利特进一步发展了原子论。他是阿伯德拉人，事业的巅峰期大约在公元前420年。他的特殊之处在于，他将事物的本质和表象进一步区分开来。因此，按照他的原子观，我们所处的世界实际上是由运动的原子组成，而我们正在以各种方式体验它。这就产生了很久以后才被称为本初性和从属性的区别。一方面存在着形状、大小、物质，另一方面存在着色彩、声音、味道等等。那么从属性就必须根据原子自身具有的本初性来加以解释。
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在我们探讨的过程中，还将多次遇到原子论，我们将在适当时候讨论它的局限性。在这里，我们只是指出原子论并不是异想天开的结果，而是经过150年才发展起来的、对米利都人的问题所做出的一个严肃的回答。
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原子论除对自然科学产生了重要作用，还产生了一个新的灵魂理论：和其他一切事物一样，灵魂也是由原子构成的。灵魂的成分比别的原子更加精细，并且遍布全身。后来，伊壁鸠鲁及其门徒根据这个观点，得出了这样的结论：死亡就意味着瓦解，个人的不朽是不存在的。幸福作为生命的终极目标，就存在于灵魂的平衡状态之中。
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随着公元前5世纪各哲学学派的发展，出现了一些在某种意义上处于哲学边缘的人，他们通常被称为诡辩家。苏格拉底轻蔑地说他们是把无理说成貌似有理的人。我们很有必要了解这种运动的形成以及它在古希腊社会发挥了什么样的作用。
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哲学辩论的背景不断变化着，人们很难看出真理到底在哪一方。务实的人没有时间去听那些没有结果的争论，他们仅仅希望问题得到积极的解决，一个没有定论的问题只会遭到他们的诅咒。总的来说，这种状况为诡辩家提供了用武之地，因为哲学家们相互冲突的理论使人很难相信他们的知识是可信的。此外，与其他民族广泛交往的经历表明，不同民族的习俗之间存在着不可逾越的障碍。希罗多德曾经说过一个轶闻：在波斯大帝的宫廷里，各地部落的代表们会聚一堂，当他们听说了其他部落的丧葬习俗后，都感到万分恐惧。因为有的部落常常将尸体火化，而有的则把尸体吃掉。希罗多德在结论中引用了平达的话：“习俗乃万物之王。”
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诡辩家们感到拥有知识是不可能的，所以宣称知识并不重要，重要的是有价值的意见。当然，这里面也包含着一定的真理，因为在处理实际事务时，成功确实是压倒一切的想法。苏格拉底对此提出了相反的观点。诡辩家们感兴趣的是彻底的实践，而苏格拉底却认为这不够，他认为没有经过审验的生活是不值得去过的。
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◎诡辩家们讲课收费，其训练出于实用目的。
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在一个时期里，希腊几乎没有什么系统教育，正是诡辩家们承担了系统教育的任务。他们都是专职教师，工作是巡回讲课或指导。他们为苏格拉底所厌恶的行为之一就是收学费。人们也许觉得苏格拉底在这个问题上有点不公平，因为即便是空谈家也要吃饭啊。值得注意的是，直到今天，学术传统仍然认为工资是一种能让教授们忘掉物质问题的聘用费。
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诡辩家们在讲课时各有重视的科目。他们最值得称道的活动只是提供了某种文字教育，但也有一些人在讲授具有实践价值的科目。随着公元前5世纪民主制度的扩大，演讲的能力变得日益重要起来，修辞学教师也就应运而生了。同样，政治学教师会教学生们如何在集会上处理事务。还有辩论学教师，他们能把坏的说成好的，这种技巧在被告必须为自己辩护的法庭上十分有用，教师们会告诉学生如何歪曲论证，进行反驳。
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把辩论与辩证区分开来是十分重要的。辩论者的目的是取胜，而辩证者则是要努力发现真理。实际上，这就是辩论和讨论的区别。
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虽然诡辩家们在教育上承担了重要的使命，但他们的哲学观点不利于对真理的探索。因为他们对知识持否定态度，他们的观点是令人绝望的怀疑主义。这种思想可以用普罗泰戈拉的一句名言来概括：“人是万物的尺度，是存在的事物存在的尺度，也是不存在的事物不存在的尺度。”因此每个人的观点对自己来说都是真实的，人与人之间的分歧不可能用真理来判定是非。难怪诡辩家特拉西马库斯会把“正义”定义为“强者的优势”。
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普罗泰戈拉虽然放弃了对真理的探索，但出于实用的考虑，他似乎还同意一种意见比另一种更好，尽管这种立场容易在被人们问到两种意见哪一种更好时，立刻就会回到绝对真理的概念上去。无论如何，普罗泰戈拉都是实用主义的创始人。
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◎苏格拉底的非正式授课，引导人们认识自己。
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下面这个有趣的故事可以说明人们是怎样看待诡辩家的。普罗泰戈拉自信地认为自己的授课简单明了，连傻瓜都能听懂。他告诉一个穷学生，可以等他接到第一个诉讼案，挣到收入后再支付学费。但那个年轻人学完后却不去开业。于是普罗泰戈拉就把学生告上法庭，要求他支付学费。普罗泰戈拉在法庭上说，这个学生必须付他学费，如果学生胜诉，就按原来的协议付款，如果败诉，则按判决付款。没想到他的学生却说：“如果我胜诉，按照判决就不用付款；如果败诉（即没有获得诉讼收入），按协议也不用付款。”
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“诡辩家”一词本身就有点“智者”的含义。由于苏格拉底也是一位教师，这就难怪当时的人们会不加区分地把他也称为诡辩家。我们已经说过，这种划分是错误的。但直到柏拉图时代，人们才正确地意识到这种差异。从某种意义上说，哲学家和诡辩家会引起人们相似的反应也是很自然的。
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自远古以来，那些没有哲学头脑的人对哲学持着十分奇怪而多变的态度。他们一方面会把那些温和而善良的哲学家当做无害的傻瓜或怪人——他们走路望着天，问一些傻里傻气的问题，对人们真正关心的事不管不问，对明智的公民应该参与的事务很淡漠；另一方面，哲学的思索又确实对既定惯例和习俗有一种深刻而不定的影响。这时候，哲学家被怀疑是企图颠覆传统与习俗的“异教徒”，他们没有无条件地同意那些在别人看来已经足够好的习惯和观点。一旦哲学家对人们珍视的信仰提出疑问，那些不习惯这种态度的人就会感到不安，并做出憎恶和敌视的反应。苏格拉底因此被等同于通常的诡辩家，尤其是传授巧辩术的教师，从而被指控进行了反传统的教学。
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