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◎三位希腊国王：埃及的托勒密一世、马其顿的德米特里厄斯·玻利尔塔斯、叙利亚的塞琉古一世。
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在文化领域，我们看到了一种日益明显的专业化趋势。古典时代的伟大人物作为城邦的一位公民，如果需要，他们都能处理很多领域的事务。而希腊化世界的探索者却把自己限定在某个专门领域。科研中心从雅典转移到了亚历山大，该城是亚历山大大帝建立的最为成功的新城市，也是世界各地的学者、作家汇聚之地。地理学家埃拉托色尼曾一度出任大图书馆的馆长，欧几里德和阿波罗尼讲授数学，阿基米德则曾经在此求学。在社会方面，奴隶人口的不断膨胀逐渐损害了稳定的生存基础，在用奴隶做劳动力的地方，一个自由民是很难与之竞争的，他们惟一的出路就是从军，指望在一些有利可图的掠夺中发一笔横财。虽然希腊影响力的进一步扩大使人们具有了比城邦时代更为宏伟的理想，但是没有任何人，也没有任何一项事业大到足以重振破碎的亚历山大世界。
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长期的不安全感使人们对公共事务丧失了兴趣，理智与道德的力量也普遍衰落了。昔日的希腊人无法应对当时的政治问题，希腊化时代的人们同样如此。最终还是由具有组织天才的罗马人从混乱中建立起了新的秩序，并将希腊文明流传于后世。
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随着城邦黄金时代的消失，一种普遍的、越来越没有生机和活力的气氛笼罩着希腊世界。如果说所有伟大的雅典哲学家都有一个明显的共同特征的话，那就是一种勇敢而洒脱地面对人生的态度。他们认为世界不是一个糟糕的居所，国家可以被看个清楚明白。正如我们所知，亚里士多德曾经认为这是理想国家的一个特征。马其顿扩张的后果是这种自得其乐的态度被彻底摧毁了。那个时期的哲学倾向反映出一种全面的悲观和不安，我们再也见不到柏拉图似的贵族公民的自信了。
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从某种意义上说，正是苏格拉底的死标志着希腊文化的分野。尽管柏拉图的工作仍在继续，但希腊文化实际上已从巅峰降到了平原，在哲学方面，许多新的运动正纷纷涌现出来，其中第一个运动就和安提斯泰尼直接相关。他是苏格拉底的信徒之一，其名字和爱利亚传统的一个悖论联系在了一起。按照这个悖论，人们不可能做出任何有意义的陈述，例如，“A是A”虽然是真的，但毫无意义；或者“A是B”，但B并不是A，所以这一陈述肯定是错误的。这就难怪安提斯泰尼会逐渐对哲学失去信心。他在晚年脱离了上层阶级的生活，率先过起了普通人的简朴生活。他十分反感当时的习俗，渴望回到一种原始的生活中去，以求摆脱组织化国家陈规陋习的束缚。
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◎梅加腊的逻辑学家安提斯泰尼
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安提斯泰尼有一个叫第奥根尼的弟子，新的运动就是因他而得名。第奥根尼是西诺普人，西诺普是希腊在黑海的一个殖民地。第奥根尼过着狗一样的原始生活，这为他赢得了“犬儒”的绰号，意思就是“像狗一样”。传说他住在一个木桶里，有一次，亚历山大大帝来拜访这位名人，年轻的亚历山大请第奥根尼说出一个愿望，并表示将满足他的愿望。第奥根尼却回答说：“不要挡住我的阳光。”亚历山大感慨地说：“如果我不是亚历山大，我就会做第奥根尼。”
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犬儒主义提倡的是把脱离世俗财富而竭力追求德行作为惟一有价值的善。这显然具有苏格拉底学说的倾向，但它对世俗事务的反应多少有些消极。的确，一个人牵挂的东西越少，他受到伤害或失望的可能性也就越小。但是从这样一种源头出发，我们是不可能获得更多激励的。犬儒学说在适当的时候发展成了一种广泛的、有影响的传统，公元前3世纪，它在整个希腊化世界赢得了公众巨大的支持。当然，这只能说明一种低劣的犬儒主义形式恰巧如实地反映了当时的道德状况。它是一种机会主义的生活态度，如果可以获得什么，就用双手去接，而贫困时也不怨天尤人；如果有机会享受生活，就去享受；如果遭遇苦难，就耸耸肩坦然承受。正是从这样的发展中，“犬儒”一词才开始具有了贬义。不过犬儒主义作为一种运动，并非完全蓄意要这样进行下去。它的伦理原则逐渐为斯多葛学派所吸收，稍后我们将论述到这一点。
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哲学衰败时期的另一个产物是截然不同的怀疑主义运动。怀疑论者的字面意思就是一个持怀疑态度的人，但怀疑主义作为一种哲学，却把怀疑提升到了教条的地位，它不承认有人能够确定地知道任何事物。当然，问题是人们想知道哲学的怀疑论者是从哪里获得这一信息的。如果他们的立场明确地否定了知识存在的可能性，那他们又是怎样得知这一结论的呢？对意见的怀疑一旦变成了某种原则，那么这种批评就是恰当的。因为它作为一项有益的提醒，告诫人们还是谨慎为好，这当然没有什么不妥。
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◎狄奥根尼，犬儒主义者。
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第一位持怀疑论的哲学家是皮浪，他是爱里斯的一位公民，曾随亚历山大的军队闯荡过世界。怀疑学说并不是什么新事物，因为我们已经从前文了解到，毕达哥拉斯和爱利亚学派就怀疑过感知的可靠性；而诡辩家们也提出了相似的概念，作为他们的社会和伦理相对主义的一个基础。但其中没有一位思想家把怀疑本身当做一个中心问题。当17和18世纪的作家们提起皮浪派哲学家时，指的就是这一类怀疑论者。我们对皮浪本人的情况所知甚少，但他的信徒狄蒙似乎否认过获得演绎法根本原理的可能性。由于亚里士多德对科学论证的解释依赖于基本原理，因此这对亚里士多德追随者们来说是一个沉重的打击，这也是为什么中世纪经院派学者对皮浪哲学如此敌视的原因。而苏格拉底对假说及演绎法的论述却没有受到怀疑论者大肆攻击的影响。17世纪新学术的复兴在哲学方面脱离了亚里士多德，回归到了柏拉图那里。
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◎设计的形式随智力标准的下降而松懈。
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狄蒙于公元前235年去世后，怀疑主义作为一个独立的学派也随之消失了。而在阿卡德米则相反，它被吸收成为一种怀疑论偏见，并持续了将近200年之久。这当然是对柏拉图传统的一种扭曲。的确，柏拉图的作品中有部分段落，如果断章取义的话，它们似乎主张放弃建设性思维的所有努力。现在，《巴门尼德篇》中的辩证法之谜也出现在我们的脑海里，但辩证法在柏拉图看来，其本身从来不是目的，辩证法只有遭到这种方式误解后，才会具有怀疑主义色彩。另外，在一个越来越迷信的时代，怀疑论者的确起到了积极的揭露作用。不过出于同样的原因，他们也可能决定去参与某些迷信仪式，但内心却无动于衷。正因为有了这种完全消极的观点，怀疑主义作为一种体系，才容易在其信徒中产生一代不成熟的嘲弄者，与其说他们正确，倒不如说他们脑瓜子转得快。
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到了公元前1世纪，怀疑主义再次成了一种独立的传统。2世纪的讽刺作家鲁西安和塞克斯托·恩皮里库斯属于后期怀疑主义学派，他们的作品至今仍然保存着，但时代的趋势最终要求一种更加明确和激励人心的信仰体系，教条主义观点的发展，逐渐使怀疑论哲学黯然失色。如果把希腊化时代的哲学思辨与伟大的雅典传统及其先驱们相比较，我们就能更强烈地感受到颓废时代的萎靡不振。古代思想家们把哲学研究视为一种冒险，它需要开拓者的敏锐和勇气。尽管后来的哲学也可以说凭借的是勇气，但它是放弃与忍耐的勇气，完全不是探险家一往无前的英勇。在旧的社会框架已遭到瓦解的时代，人们追求的是和平，如果他们连这点根本需要都得不到保障的话，那他们就只能养成这样的德行，就是对无法避开的种种苦难逆来顺受。这一点在伊壁鸠鲁哲学学派中表现得最为突出。
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伊壁鸠鲁生于公元前342年，父母是雅典人。他18岁时，从萨摩斯来到了雅典，不久又去了小亚细亚，并在那里迷上了德谟克利特的学说。他刚三十出头，就创办了一所学校。从公元前307年直到他去世（公元前270年），这所学校都在雅典正常运转着。学校就像他的居所与庭院里的一个小社会，他想方设法使学校与外面世界的纷争隔离开来。伊壁鸠鲁一生小病不断，他虽然饱受折磨，但却毫不退缩地忍耐下来。他的学说的主要目标就是获得某种不受干扰的安宁状态。
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◎伊壁鸠鲁
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伊壁鸠鲁认为快乐是最大的善。没有快乐，就不会有善的生活，这里所说的快乐既包括肉体的快乐，也包括精神的快乐。后者存在于对肉体快乐的思索中，它并不会在任何重要意义上显得更为优越。另外，因为我们能够较好地控制自己精神活动的方向，所以在某种程度上，我们就可以选择思索对象，而肉体快乐大部分是强加给我们的。这也就是精神快乐惟一的优势。根据这一观点，有德之人在寻求自己的快乐时是很谨慎的。
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这个普遍性理论产生了新的“善的生活”概念，这种概念与苏格拉底和柏拉图的观念是截然不同的，它总的趋向是摆脱活动与责任。当然，苏格拉底确实说过理论的生活是最好的生活，但这并不意味着完全的脱离。相反，积极地参与公共事务恰恰是精英人物的职责之一。同样，柏拉图也富于这种责任感，从洞穴中走出来的哲学家必须返回去帮助那些在洞察力上不如他的人们获得自由，正是这种信念使他参与了西西里的冒险事业。而伊壁鸠鲁却认为不存在任何生命活力，尽管他的确对积极快乐与消极快乐作了区分，但却把后者放在了最重要的位置。为了得到想要的东西，人们在欲望的驱使下，竭力追求某种快乐的结局，从而体验到一种积极的快乐。但目标实现之后，如果缺乏任何进一步的欲望，那么消极的快乐就会出现，它是酒足饭饱之后的一种神气活现的麻木状态。
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可想而知，一个厌倦了动荡的时代是乐于接受这种谨慎的伦理观的；但作为对“善”的一种解释，它又是十分片面的。它忽视了这样一个事实：积极探索的一个特征就是无欲和无情。苏格拉底坚持“知识就是善”，从根本上说是正确的。正是在不偏不倚的理解中，我们才达到了伊壁鸠鲁所追求的不自觉的敏锐。但是，和他的多少有些严肃的观点相比，其个人气质就不怎么一致了。因为他重视友谊超过了其他的一切，尽管这还不是很明显的消极的快乐。“伊壁鸠鲁式的”一词逐渐成为奢华生活的代称，就是由于伊壁鸠鲁受到了与他同时代的斯多葛学派及其后继者们的大肆诽谤。在他们看来，伊壁鸠鲁的学说似乎带有某种明显的唯物主义观点，因而为他们所鄙视。其实这更是对实际情况的一种误解，因为伊壁鸠鲁交往圈子里的人实际上过的是俭朴的生活。
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