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第一位持怀疑论的哲学家是皮浪，他是爱里斯的一位公民，曾随亚历山大的军队闯荡过世界。怀疑学说并不是什么新事物，因为我们已经从前文了解到，毕达哥拉斯和爱利亚学派就怀疑过感知的可靠性；而诡辩家们也提出了相似的概念，作为他们的社会和伦理相对主义的一个基础。但其中没有一位思想家把怀疑本身当做一个中心问题。当17和18世纪的作家们提起皮浪派哲学家时，指的就是这一类怀疑论者。我们对皮浪本人的情况所知甚少，但他的信徒狄蒙似乎否认过获得演绎法根本原理的可能性。由于亚里士多德对科学论证的解释依赖于基本原理，因此这对亚里士多德追随者们来说是一个沉重的打击，这也是为什么中世纪经院派学者对皮浪哲学如此敌视的原因。而苏格拉底对假说及演绎法的论述却没有受到怀疑论者大肆攻击的影响。17世纪新学术的复兴在哲学方面脱离了亚里士多德，回归到了柏拉图那里。
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◎设计的形式随智力标准的下降而松懈。
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狄蒙于公元前235年去世后，怀疑主义作为一个独立的学派也随之消失了。而在阿卡德米则相反，它被吸收成为一种怀疑论偏见，并持续了将近200年之久。这当然是对柏拉图传统的一种扭曲。的确，柏拉图的作品中有部分段落，如果断章取义的话，它们似乎主张放弃建设性思维的所有努力。现在，《巴门尼德篇》中的辩证法之谜也出现在我们的脑海里，但辩证法在柏拉图看来，其本身从来不是目的，辩证法只有遭到这种方式误解后，才会具有怀疑主义色彩。另外，在一个越来越迷信的时代，怀疑论者的确起到了积极的揭露作用。不过出于同样的原因，他们也可能决定去参与某些迷信仪式，但内心却无动于衷。正因为有了这种完全消极的观点，怀疑主义作为一种体系，才容易在其信徒中产生一代不成熟的嘲弄者，与其说他们正确，倒不如说他们脑瓜子转得快。
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到了公元前1世纪，怀疑主义再次成了一种独立的传统。2世纪的讽刺作家鲁西安和塞克斯托·恩皮里库斯属于后期怀疑主义学派，他们的作品至今仍然保存着，但时代的趋势最终要求一种更加明确和激励人心的信仰体系，教条主义观点的发展，逐渐使怀疑论哲学黯然失色。如果把希腊化时代的哲学思辨与伟大的雅典传统及其先驱们相比较，我们就能更强烈地感受到颓废时代的萎靡不振。古代思想家们把哲学研究视为一种冒险，它需要开拓者的敏锐和勇气。尽管后来的哲学也可以说凭借的是勇气，但它是放弃与忍耐的勇气，完全不是探险家一往无前的英勇。在旧的社会框架已遭到瓦解的时代，人们追求的是和平，如果他们连这点根本需要都得不到保障的话，那他们就只能养成这样的德行，就是对无法避开的种种苦难逆来顺受。这一点在伊壁鸠鲁哲学学派中表现得最为突出。
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伊壁鸠鲁生于公元前342年，父母是雅典人。他18岁时，从萨摩斯来到了雅典，不久又去了小亚细亚，并在那里迷上了德谟克利特的学说。他刚三十出头，就创办了一所学校。从公元前307年直到他去世（公元前270年），这所学校都在雅典正常运转着。学校就像他的居所与庭院里的一个小社会，他想方设法使学校与外面世界的纷争隔离开来。伊壁鸠鲁一生小病不断，他虽然饱受折磨，但却毫不退缩地忍耐下来。他的学说的主要目标就是获得某种不受干扰的安宁状态。
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◎伊壁鸠鲁
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伊壁鸠鲁认为快乐是最大的善。没有快乐，就不会有善的生活，这里所说的快乐既包括肉体的快乐，也包括精神的快乐。后者存在于对肉体快乐的思索中，它并不会在任何重要意义上显得更为优越。另外，因为我们能够较好地控制自己精神活动的方向，所以在某种程度上，我们就可以选择思索对象，而肉体快乐大部分是强加给我们的。这也就是精神快乐惟一的优势。根据这一观点，有德之人在寻求自己的快乐时是很谨慎的。
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这个普遍性理论产生了新的“善的生活”概念，这种概念与苏格拉底和柏拉图的观念是截然不同的，它总的趋向是摆脱活动与责任。当然，苏格拉底确实说过理论的生活是最好的生活，但这并不意味着完全的脱离。相反，积极地参与公共事务恰恰是精英人物的职责之一。同样，柏拉图也富于这种责任感，从洞穴中走出来的哲学家必须返回去帮助那些在洞察力上不如他的人们获得自由，正是这种信念使他参与了西西里的冒险事业。而伊壁鸠鲁却认为不存在任何生命活力，尽管他的确对积极快乐与消极快乐作了区分，但却把后者放在了最重要的位置。为了得到想要的东西，人们在欲望的驱使下，竭力追求某种快乐的结局，从而体验到一种积极的快乐。但目标实现之后，如果缺乏任何进一步的欲望，那么消极的快乐就会出现，它是酒足饭饱之后的一种神气活现的麻木状态。
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可想而知，一个厌倦了动荡的时代是乐于接受这种谨慎的伦理观的；但作为对“善”的一种解释，它又是十分片面的。它忽视了这样一个事实：积极探索的一个特征就是无欲和无情。苏格拉底坚持“知识就是善”，从根本上说是正确的。正是在不偏不倚的理解中，我们才达到了伊壁鸠鲁所追求的不自觉的敏锐。但是，和他的多少有些严肃的观点相比，其个人气质就不怎么一致了。因为他重视友谊超过了其他的一切，尽管这还不是很明显的消极的快乐。“伊壁鸠鲁式的”一词逐渐成为奢华生活的代称，就是由于伊壁鸠鲁受到了与他同时代的斯多葛学派及其后继者们的大肆诽谤。在他们看来，伊壁鸠鲁的学说似乎带有某种明显的唯物主义观点，因而为他们所鄙视。其实这更是对实际情况的一种误解，因为伊壁鸠鲁交往圈子里的人实际上过的是俭朴的生活。
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伊壁鸠鲁接受了德谟克利特的原子论，从这个角度看，他的确是一位唯物论者。但是他并没有采纳原子运动严格受法则支配的观点。前面说过，法则概念最初是从社会领域派生出来的，只是到了后来才应用于物理领域的各类事件。同样，宗教是一种社会现象，这两种思路似乎在必然性概念中有所联系。神才是最终的法则制定者。既然伊壁鸠鲁抛弃了宗教，他自然也就不会再去考虑严格的必然性法则。因此，伊壁鸠鲁允许原子有在一定程度上变化的独立性，尽管德谟克利特说过，一旦某一过程处在进行之中，它的下一过程就会遵循法则。
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而灵魂只是一种特殊的物质，其粒子与构成肉体的原子融为一体。他把感知解释为物体发出的放射物与灵魂原子相撞的结果，当死亡意外发生时，灵魂原子就会与肉体分离，并且消散；虽然这些原子依然存在，但已无法产生感知，伊壁鸠鲁用这种方式论证了对死亡的恐惧是荒谬的，因为死亡本身并不是我们能够体验的东西。尽管伊壁鸠鲁坚决反对宗教，但他承认诸神的存在，但是，我们不会由于诸神的存在而变得更好，或者变得更坏。神本身只是伊壁鸠鲁主义的超级执行者，他们对人类事务并无兴趣。
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神既不会奖赏谁，也不会惩罚谁。总之，我们应该沿着一条谨慎、中庸的道路前进，我们的目标就是要达到一种没有混乱的安宁状态，这就是最大的快乐，因而也是最高形式的善。伊壁鸠鲁主义和其他学派的不同在于，它并没有发展出一种科学的传统。他的自由思考以及反对迷信传统的态度，继续受到了早期罗马帝国上层社会中少数杰出人物的推崇，尽管在伦理方面，它已逐渐为斯多葛主义所取代。
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伊壁鸠鲁传统中的另一位著名人物是罗马诗人卢克莱修（公元前99年至公元前55年）。他在一首叫做《关于宇宙》的著名诗篇里，讲述了伊壁鸠鲁的学说。
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盛极一时的斯多葛主义是希腊化时代最有影响的哲学运动。同一些伟大的雅典学派相比，它的成员并不严格地局限于宗主国希腊的国土，其中一些著名的代表人物来自东方，后来还有一些来自罗马的西部。该运动的创始人是一个腓尼基的塞浦路斯人，名叫芝诺。我们不知道他的具体出生年代，但应该是在公元前4世纪的后半叶。由于家族的商业活动，这位年轻人首次来到了雅典，并在那里对哲学产生了兴趣。他放弃了经商，最终建立起了一所自己的学校。他常常在意为“彩绘有顶柱廊”的斯多亚·波依基尔里讲学，因此该学说就随该建筑被人称为斯多葛主义。
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斯多葛哲学延续了将近五个世纪之久。在这期间，它的学说经历了很大的变化，但这一运动却因它始终如一的伦理学说而得以维系下来。斯多葛主义的伦理学说起源于苏格拉底的生活方式。淡泊名利，勇于面对危险和困难，这些都是斯多葛学派十分重视的德行。正因为该派如此重视忍耐与超脱，“斯多葛”一词才具有了现代含义。
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斯多葛主义作为一种伦理理论，与古典时代的理论相比，多少显得有些平淡和严肃。但是作为一种学说，它却比亚里士多德和柏拉图的学说更为成功地赢得了人们广泛的信奉。这也许是因为柏拉图所强调的“知识是最高的善”，不容易为从事实际活动的人们所接受。但是不管怎样，似乎正是斯多葛主义俘获了希腊化时代的君主和统治者的头脑。苏格拉底曾经有过一个理想，就是哲学家应该成为君主，君主也必须成为哲学家。值得怀疑的是，斯多葛主义能否实现这个理想。
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早期斯多葛学派的作品除了一些残缺不全的篇章，几乎没有任何材料留存下来，尽管根据现存的材料仍有可能拼凑出该学说的概貌来。芝诺本人似乎把主要精力放在了伦理学上。斯多葛哲学始终最有兴趣的主题之一就是宿命论和自由意志，这个哲学问题至今仍吸引着哲学家们的注意。
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芝诺认为自然界严格受到法则的支配。他的宇宙论似乎主要是受了前苏格拉底观点的影响。他和赫拉克利特一样，也把火视为初始物质，经过一定的时间之后，再从火中分离出别的元素，这似乎在一定程度上效仿了阿那克萨哥拉的理论。最后燃起了熊熊烈火，万物又回归到原始的火，一切重新开始，就像恩培多克勒的循环论所说的那样。世界运行所遵循的法则来自某个至高无上的权威，他控制着所有的历史细节。万物都在按预先规定的方式发生，以便达到某种目的。芝诺认为最高的或者说神的动力并非存在于世界之外，而是像潮气渗透沙子一样，充斥着整个世界。因此，神是一种存在于宇宙万物之内的力量，其中一部分就在每个人的体内。这种观点在现代变得如此著名，是由于斯宾诺莎的哲学著作，而斯宾诺莎正是受了斯多葛传统的影响。
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◎斯多葛派的芝诺
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