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在被罗马统治达三个世纪的不列颠，盎格鲁-萨克逊的入侵似乎导致了与罗马传统的彻底决裂。伟大的罗马法律传统虽然在其统治下的西欧各地都得以保存下来，但在不列颠却站不住脚。英国的习惯法至今仍是盎格鲁-萨克逊的。在哲学方面，有一个值得注意的有趣结果：中世纪的经院哲学与法律密切相关，而哲学上的诡辩术却与古罗马严格而形式化的运用相似。在英国，盎格鲁-萨克逊的法律传统是有效的，即便是在经院哲学的全盛时期，哲学的绝大多数方面也还是更具经验主义的特征。
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罗马帝国统治下的宗教领域出现了妥协趋势，哲学中也出现了相似的发展。从广义上说，斯多葛主义是帝国初期的哲学主流，而更令人振奋的柏拉图与亚里士多德学说却有些受排挤。但是到了公元3世纪，出现了一种根据斯多葛学说对旧伦理学所作的新解释，这与当时的普遍状况是完全协调的。这种不同理论的混合物渐渐被称为新柏拉图主义，它将会对基督教神学产生巨大影响。从某种意义上说，新柏拉图主义是联结古代与中世纪的桥梁。古代哲学就是在这里画上了句号，而中世纪思想则从这里开始了。
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新柏拉图主义最早兴起于亚历山大，该城是东西方的交汇点。在这里可以看到来自波斯和巴比伦的宗教影响、埃及仪式的残余、一个信仰自己宗教的强大的犹太社会，还有基督教各派别，这一切构成了一个希腊化文化的总体背景。
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◎公元3世纪罗马帝国的版图
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据说新柏拉图学派是阿摩尼阿斯·萨卡斯创立的，我们对他的生平了解不多。他的学生普罗提诺（公元204～公元270年）是最杰出的新柏拉图主义哲学家。普罗提诺出生于埃及，后来在亚历山大求学和居住，一直到公元243年才离开。
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由于对东方宗教和神秘主义感兴趣，普罗提诺跟随高尔狄安三世出征波斯。但他的这一事业并未成功。由于年轻的皇帝缺乏经验，不知为什么引起了将领们的不满。在当时，这种冲突是以速决方式了结的，年轻的皇帝最终死在了自己本来应该能控制的部下手里。普罗提诺于公元244年从谋杀之地美索不达米亚逃到罗马住了下来，并在那里任教直至去世，他的著作是由学生蒲尔斐利根据他晚年的授课笔记编纂而成的。蒲尔斐利多少受了些毕达哥拉斯学派的影响，因此，流传至今的普罗提诺作品带有一定的神秘主义色彩，这也许得算编纂者蒲尔斐利的过失。普罗提诺留存至今的著作一共有九册，因此被称为《九章集》，其总体趋向和观点是柏拉图式的，尽管缺乏柏拉图作品的广度和文采，内容几乎全部是理念论和毕达哥拉斯的某些神话。普罗提诺的作品与现实世界有一定的疏离，但如果我们想一想帝国的状况，就知道这并不奇怪了。面对当时的混乱局面，即使是一个盲人，也需要有极度的坚毅才能保持坦率、愉悦的心境。理念论把感知世界及其苦难看做不真实的东西，这正好可以使人安于现状，听由命运的摆布。
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◎普罗提诺的三位一体：太一（E）、奴斯或“精神”（N）以及灵魂。
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在形而上学方面，普罗提诺的中心学说是“三位一体”理论，“三位”按其优先程度和依存关系，分别是“太一”、“奴斯”和“灵魂”，在我们深入探讨这一理论之前，首先要注意的是，尽管它对神学产生了影响，但它本身却不属于基督教，而属于新柏拉图主义。普罗提诺的同学奥里根是一个基督教徒，他也提出了一种“三位一体”理论，即把三个部分放在不同的层次上。这一理论后来被视为异端，遭到了责难。普罗提诺不是基督徒，所有没有遭到谴责。也许正是由于这个原因，他的影响一直到君士坦丁统治时期都比奥里根大一些。
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普罗提诺“三位一体”理论中的“太一”与巴门尼德的球体很相似，对此，我们最多只能说“它存在”。用别的任何方式来描述它，都将意味着可能还有其他更大的东西。普罗提诺有时把它称为“神”，有时又称它为“善”，就像《理想国》中的处理方式一样。但它比“存在”要大，它无所不在而又不被任何事物所包含，不可言喻而又渗透一切。关于“太一”，我们与其说什么，不如保持沉默；在这里，我们清楚地看到了神秘主义的影响。因为神秘主义者也是躲在沉默与不可言传的壁垒后面逃避困难的。说到底，希腊哲学的伟大之处就在于发现了逻各斯的中心作用。尽管希腊思想也有一些神秘因素，但本质上还是与神秘主义相对立的。
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普罗提诺称“三位”中的第二个因素为“奴斯”。要对这个词做出适当的翻译似乎不大可能。它的意思有点像“精神”一类的东西，但又不是神秘的，而是具有理智方面的意义。“奴斯”与“太一”的关系可以通过类比得到最好的解释。“太一”就像是自身发光的太阳，“奴斯”则是“太一”由此见到自身的这种光。在某种意义上，“奴斯”可以比作自我意识。在远离感官的方向上，我通过运用自己的心灵，就能够认识到“奴斯”，并且通过它认识到“太一”，因为“奴斯”就是“太一”的映像。由此，我们发现它近似于《理想国》中的辩证法概念，后者也宣称有一个通往显示“善的形式”的过程。
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“三位”中的第三个，也是最后一个因素，被称为灵魂。灵魂在本质上具有双重性的。在其内部，它可以上通“奴斯”；而在其外部，则下达感官世界，它是感官世界的造物主。斯多葛学派把神与世界等同起来，而普罗提诺的不同在于，其理论否定了泛神论，并且回到了苏格拉底的观点上去。尽管它把自然看做是灵魂的向下发散，但并不像灵知学那样将它视为邪恶。相反，普罗提诺的神秘主义很轻松地承认：自然是善和美的。但这种宽容的观点并没有为后来的神秘主义者、传教士甚至哲学家们所接受。在他们“修来世”的观念中，美与快乐被当做下流与邪恶遭到了诅咒。当然，如此可怕的学说，除了精神错乱的狂热分子，恐怕再也不会有人去真正地实践它了。然而这种颠倒的、对丑陋的崇拜确实曾主宰了很多个世纪。基督教至今还正式保持着“快乐是有罪的”这一古怪的思想。
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关于灵魂不朽的问题，普罗提诺吸纳了《菲多篇》中提出的观点，即认为人的灵魂是一种实体，由于实体是永恒的，所以灵魂也是永恒的。这与苏格拉底的解释有些类似，苏格拉底认为灵魂与形式结合在一起。但是，普罗提诺的理论里也有一定的亚里士多德因素。虽然灵魂是永恒的，但它却有与奴斯合为一体的倾向，因此它丧失了自己的个性，尽管它还保留着自身。
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现在，我们对古代哲学的考察即将结束。在考察过程中，我们从泰勒斯时代到普罗提诺时代，跨越了大约9个世纪。虽然我们以此为界，但这并不表明后来的思想家就不应被考虑纳入古代传统。在某种意义上，对所有的哲学都是如此。不过，要在文化传统的发展中找出某些主要的停顿阶段还是可能的，普罗提诺就做到了这一点。自他以后，不管怎么说，哲学在西方都是处在教会的庇护之下，即便有鲍依修斯这样的例外，情况也还是如此。同时，我们还应该记住，罗马帝国覆灭的时候，在它的东部，无论是早先在拜占廷，还是后来在穆斯林的统治之下，哲学传统都得到了延续，而并没有受到宗教的束缚。
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当我们回顾古代世界的哲学奋斗历史时，可以强烈地感受到希腊心灵在洞察普遍性问题时的非凡力量。柏拉图曾说过，哲学源于迷惑，而早期的希腊人就拥有了这种令人赞叹的能力，并使之达到了非凡的高度。探索的一般性概念是希腊的伟大发明之一，它塑造了西方世界。诚然，比较不同的文化总是让人反感的，但是如果我们要用一句话来描述西方文明的特征的话，那么我们完全可以说，它建立在以希腊精神为主要事业的伦理之上。希腊哲学的另一个主要特征，是它基本上以透明性为目的。它的种种真理，犹如真理本身一样，并不宣称某种不可言传的预感，而是从一开始就极为重视语言和交流。当然，它也有某些很早以前传下来的神秘因素，毕达哥拉斯学派的神秘倾向就贯穿了古代哲学始终。但从某个角度看，这种神秘主义实际上并没有干扰探索本身，而是更趋向于影响探索者的伦理观。只有衰败开始出现时，神秘主义才充当了更重要的角色。正如我们在讨论普罗提诺时说过的那样，神秘主义与希腊哲学的精神是对立的。
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与现代人相比，古代的思想家面临着更为严峻的问题，其中最主要的一个问题就出现在下述事实中：我们今天可以从过去的传统中寻求帮助，但对于早期的希腊哲学家来说，这种支持是不存在的。我们从古典的原始资料中吸收了大量的哲学、科学和技术的词汇，而且经常是囫囵咽下。而对于希腊探索者来说，一切都得从头开始。他们只能从日常语言提供的材料中创造新的说法、发明专用词汇，因此，有时候他们的表达方式在我们看来似乎有些笨拙，但我们必须知道，他们往往是在黑暗中摸索新的表达方式，因为当时必要的工具仍在形成之中。这就需要我们设身处地去想一想那种情况，就像我们离开了希腊语和拉丁文，要用盎格鲁-萨克逊语来从事哲学和科学工作一样。
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以回归早期文化根源为基础的文艺复兴和现代科学出现之前，有将近12个世纪的抑制期。这种抑制期为什么会出现呢？也许这是一个没有答案的问题，任何解答的尝试都将过于简单。但有一点却毋庸置疑，那就是希腊和罗马的思想家都未能成功地拿出一套完善的政治理论。
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如果希腊人的失败是因为高智力带来的某种傲慢的话，那么罗马的失败则完全是因为想像力的缺乏。这种心灵的迟钝并不仅仅表现在帝国时代的巨大建筑上，而是在各个方面。希腊与罗马之间精神上的差异，完全可以用希腊神庙和晚期罗马的长方形大会堂来象征。希腊的智慧遗产到了罗马人的手中，多少变得不那么精致典雅了。
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◎皇帝君士坦丁。他宣布基督教为国教。
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希腊哲学传统实际上是一种启蒙运动和解放运动，因为它的目的在于使心灵摆脱愚昧的束缚。它认为世界是可以理喻的，从而消除了人们对未知事物的恐惧。它以逻各斯为工具，为的是在“善”的形式下追求知识。不偏不倚和超然的探索本身被视为伦理上的善，人们通过它，而不是宗教的神秘，来达到善的生活。伴随着这种探索传统，我们还看到了某种不带虚伪情感的令人振奋的观点。苏格拉底认为，未经审验的生活是不值得过的，而亚里士多德则认为，重要的不是活得久，而是活得好。诚然，这种观点的一部分在希腊化时代和罗马时代消失了，那时候，似乎更重视自省的斯多葛主义已经打下了根基。不过，西方文明的思想框架中的一切精粹部分，还是要从希腊思想家的传统中寻找。
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