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至于约翰的生平，除了他在法兰西秃头查理的宫廷里生活的这段时间，别的我们就不清楚了。他的生卒年似乎是公元800～公元877年，但并不能确定。公元843年，他应邀到法国宫廷主管宫廷学校。在这里，他陷入了宿命论与自由意志问题的争论。约翰支持自由意志说，认为一个人自身对德行的努力是有价值的。招人不快的并不是他的裴拉鸠斯主义本身（尽管这也很糟糕），而是他用一种纯哲学的方式来处理这一问题。他说，理性和启示是真理的两个独立的源泉，互不重叠和冲突；但是，假如在某个给定的情况下，看起来好像有冲突的话，那么首先应该相信理性，而不是启示。事实上，真正的宗教正好也是真正的哲学，反之亦然。呆板的宫廷教士们并不接受这一观点，约翰关于这些问题的论文也受到了批判。只是靠了他和国王的私交，才免受惩罚。国王查理和这位爱尔兰学者都死于公元877年。
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从经院哲学术语的角度看，约翰在哲学上是一位实在论者。搞清“实在论”这一术语的用法是十分重要的。它最早源于柏拉图及苏格拉底对理念论的阐释。实在论认为共相即万物，它们先于个体而存在。它的对立面则建立在亚里士多德的概念论基础之上。这一理论被称做唯名论，它坚持认为共相仅仅是名称，个体要先于共相而存在。在整个中世纪，实在论者和唯名论者在共相问题上吵得不可开交。直到今天，科学和数学之中还存在着这个问题。由于经院派的实在论与理念论有关，所以现代人也称它为唯心主义。我们应该把这一切与它们后来的非经院用法区分开来。在适当时候，我们将对此做出解释。
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（1）上帝是创造者，但不被创造。
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（2）理念是创造者，但被上帝创造。
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（3）时空被创造，但不是创造者。
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（4）作为总体目标的上帝，既不创造，也不被创造。
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约翰在他的主要哲学著作《论自然的划分》中，约翰清晰地展示了他的实在论。他提出了自然的四重划分法，划分依据是事物创造或不创造；被创造或未被创造。首先，能够创造而又不被创造的显然是上帝。第二，能够创造而又被创造的是柏拉图和苏格拉底意义上的理念，它们创造个体也依附于个体，其本身又为上帝所创造。第三，不能创造，但可以被创造的一类，就是时空中的诸事物。最后是既不创造也不被创造的东西，在这里，我们转了一圈又回到了万物为之奋斗的终点——上帝。从这个意义上看，上帝与其目标同一，因此不创造。
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到此为止，虽然涉及的都是存在事物，但也包括了自然中不存在的事物。首先，在这些非存在事物中，按照新柏拉图学派的观点，普通的物理对象就被排斥在可理喻世界之外。同样，罪恶被视为一种缺陷或沦丧，一种缺乏神性模式的堕落，因此它属于不存在的范畴。所有这些最终都回到柏拉图的理论上去了，前面说过，该理论认为善就是知识。
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“上帝与其目标同一”的观点直接导致了非正统的泛神论神学的出现。上帝的本质，无论对于人，还是对于他自己，都是不可知的，因为他不是一个可知的对象。其逻辑上的理由（尽管约翰没有明说）就是：上帝就是一切。所以，不可能出现既有知者又有所知对象的情形。约翰的“三位一体”理论与普罗提诺的没有什么不同。上帝的存在正是通过万物的存在来显示的，其智慧体现于万物的秩序，其生命体现于万物的运动。这与圣父、圣子和圣灵相一致。至于在理念的范畴，它们则构成了逻各斯，通过圣灵的作用导致或产生不存在独立物质性的个体，上帝从虚无中创造了万物，其含义就是这种虚无就是上帝本身，因为他超越一切知识，所以就是虚无。于是约翰藉此来反对亚里士多德允许“个体具有物质性存在”的观点。另一方面，根据创造和被创造标准做出的前三种划分，则源自亚里士多德类似的原动和被动划分标准。第四种划分则派生于狄奥尼修斯的新柏拉图学说。狄奥尼修斯这位圣·保罗的雅典弟子，是一篇论文的假定作者，该论文融合了新柏拉图主义与基督教义。约翰曾从希腊文中翻译了该著作，他很可能因此而受到了保护，因为凭着与圣·保罗的关系，这位罗马的假狄奥尼修斯被误以为是正统人士。
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11世纪，欧洲终于进入了新生时代。诺曼底人遏制了来自北方和南方的外来威胁。他们征服英格兰后，结束了斯堪的纳维亚人的侵犯，而他们在西西里的战争则使该岛彻底摆脱了萨拉森人的统治。修道院改革进展顺利，教廷选举和教会组织的原则也在重新审议。随着教育状况的改善，文化水平不仅在教士中间开始提高，而且贵族在一定程度上也是如此。
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圣职买卖和禁欲问题是当时困扰教会的两大难题。从某种意义上说，两者都和多年发展起来的教士地位有关。由于教士是宗教奇迹与权力的执行人，他们就逐渐对世俗事务产生了很大的影响。这种影响要发挥其作用，必须要人们在总体上不怀疑这些权力的真实性。在整个中世纪，人们的这种信念始终是真诚和广泛的。然而权力总是刺激人的欲望。如果没有强有力的道德传统加以指导，那些地位优越的人很可能就会营私舞弊，中饱私囊。这样一来，靠授予教职来换取金钱，就成了那些掌握了这种权力的人敛财和加强势力的一种手段。这些做法最终腐蚀了教会本身，于是人们又不时地向这种邪恶行为宣战。而在教士禁欲的问题上，效果却不那么明显。这个问题在道德方面从来没有得到最终解决。无论是东正教还是西方后来改良后的宗教，都从未认为禁欲在道德上有多少价值。另外，伊斯兰教甚至对禁欲问题大加抨击。但同时，从政治角度出发，当时的种种变革并不是所有的根据都那么合理。如果教士结了婚，特别是当其中还有保留财产的经济动机时，他们就有可能发展为一个世袭的阶层。另外，教士应该与其他人有所区别，禁欲就宣扬了这种区别。
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修道院改革的中心是创建于公元910年的克律尼修道院，一项新的组织原则就是在这里首次得到了实施。修道院只直接对教皇负责，院长又对克律尼所属的机构行使权力。新体制致力于防止走向奢靡和禁欲两个极端。紧随其后的其他改革者建起了新的修士会：卡玛勒多兹修士会创建于1012年，卡尔图斯修士会创建于1084年，而奉行本笃教规的西多修士会则建于1098年。
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◎被逐出教门的亨利四世，正请求女修道院院长玛蒂尔达进行调解。
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对于教廷本身，改革主要是皇帝与教皇争夺最高权力的结果。为了改革教廷，格里高利六世从前任本笃九世手中买下了教皇职位。然而皇帝亨利三世（1039～1056）虽然也是一位年轻而充满干劲的改革者，却不赞成这一交易，不管格里高利的动机有多么值得称道。1046年，22岁的亨利突然来到罗马，废黜了格里高利。从此，亨利在任命历届教皇时始终非常小心谨慎，如果他们有负期望，就会被免职。在亨利四世（1056～1106年在位）年幼的时候，教廷再次恢复了某种程度的独立。教皇尼古拉二世通过了一项教令，让红衣主教掌握教廷的实际选举权，而将皇帝排斥出局。同时，尼古拉也加强了对大主教的控制。1059年，他派彼得·达米安（一位卡玛勒多兹学者）前往米兰，以示教廷的权威，并支持当地的改革运动。达米安提出了一种有趣的学说，即上帝不受矛盾律的约束，并且能够做到“从头再来”。这个观点后来遭到了阿奎那的抵制。达米安认为哲学是神学的婢女，他还反对辩证法，认为上帝应该能够推翻矛盾律，其中的暗示就带来了万能概念上的麻烦。例如，如果说上帝是万能的，他就不能造出一块连自己也搬不动的石头；但他又应该能，如果他真是万能的话。因此，他似乎既能，又不能。“万能”最后成了一个不可能的概念，除非人们放弃矛盾律。但放弃矛盾律又会使论证无法进行下去。正是由于这个原因，达米安的理论才必然遭到了反对。
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尼古拉二世继承人的选举问题，加剧了教皇与皇帝之间的冲突，形势变得对红衣主教有利起来。1073年，希尔得布兰得被选为新教皇，称格里高利七世。他在任职期间，与皇帝在授职问题上发生了严重的冲突，这个问题后来持续了几百年之久。把戒指和权杖（职位的象征）授与一位新主教，历来都是由世俗统治者来做的，为了巩固教廷权威，格里高利掌握了这项权力。1075年，当皇帝任命一位新的米兰大主教时，矛盾到了白热化的地步。教皇威胁说要将皇帝废黜并开除其教籍，皇帝则宣称自己拥有最高权力，并决定废黜教皇。作为报复，格里高利宣布皇帝和主教已被废黜，并开除了他们的教籍。起初是教皇占了上风，1077年，亨利四世来到卡诺萨以苦行赎罪，但是，这只是他走的一步政治棋。虽然他的教皇已经选出了一个取代他的对手，但亨利及时地战胜了他的反对派，当1080年格里高利最终宣布支持鲁道夫称帝时，为时已晚了。1084年，亨利带着自己挑选的一个伪教皇进入罗马，并举行了加冕大典。格里高利虽然在西西里诺曼底人的帮助下，迫使亨利及其伪教皇仓皇逃离，但他自己也成了其保护者的阶下囚，并于次年死去。
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尽管格里高利自己未能成功，但他的策略在后来还是有效的。不久，坎特伯雷大主教安瑟伦（1093～1109）等人和格里高利一样，也和世俗权威发生了争执。安瑟伦因发明了有关上帝存在的本体论，而在哲学史上占有重要地位。作为思维最大的可能对象，上帝不可能不存在，否则他就不会是最大的思维对象。实际上，这里的错误在于“存在是一种品质（属性）”的观点。但许多哲学家却从此抓住这一争论不放。
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当西方世界被皈依了基督教的蛮族蹂躏的时候，东罗马帝国逐渐遭到了伊斯兰教徒的践踏。尽管伊斯兰教徒并没有决意改变被征服民族的宗教信仰，但他们却允许对那些加入了伊斯兰教的人免征贡税。这个优惠政策也让绝大多数人从中获益。穆罕默德的纪元要从海格拉算起，公元622年，他从麦加逃到麦地那。
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公元632年他去世后，阿拉伯人的扩张在短短一个世纪里就改变了世界。叙利亚、埃及、印度、迦太基、西班牙，分别于公元634～公元636年、公元642年、公元664年、公元697年、公元711～公元712年陷落。公元732年的图尔战役使局势发生了逆转，阿拉伯人退到了西班牙。君士坦丁堡于公元669年和公元716～公元717年两次被围。拜占廷帝国在日益缩水的领土上维持着，直到1453年奥斯曼帝国的土耳其人攻占了该城。帝国在这一时期的普遍衰竭，助长了穆斯林活力的爆发。
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另外在许多地方，入侵者还从当地的冲突中找到了可乘之机。尤其是叙利亚和埃及，由于不属于正统而备受磨难。
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◎安瑟伦
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