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◎斯宾诺莎
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斯宾诺莎（1632～1677）出生于阿姆斯特丹一个犹太人家庭。据说他的祖先为了寻找一个能够按照自己的方式来敬神的地方，不得不舍弃原本在葡萄牙的家园，因为自从穆斯林被赶出西班牙和葡萄牙之后，宗教裁判所就不再容许异教的存在，这至少使得非基督徒的生活不大好过了。而正在与西班牙暴政对抗的荷兰则经历了宗教改革，为这些受迫害的人提供了避难之地，阿姆斯特丹因此成了犹太社团的新家园。正是在这里，斯宾诺莎接受了早年的教育。然而对于他活跃的头脑来说，这些传统的学习太简单了。借助于拉丁文，他熟读了一些思想家的著作，这些思想家曾经推动了学术的复兴，而且正在发展新的科学和哲学。让犹太社团极为尴尬的是，斯宾诺莎竟然很快就发觉自己不可能再留在正统范围之内了。改良宗教的神学家们坚持走自己的路，毫不妥协；正统派则认为对宗教的任何激烈批判，都将破坏当时盛行于荷兰的宽容气氛。最后，他们用尽了《圣经》里所有的诅咒，将斯宾诺莎赶出了犹太教堂。
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从此，生性内向的斯宾诺莎就完全隐遁起来，在由朋友组成的小圈子里过着平静的生活。他以打磨镜子为生，并沉浸在哲学沉思之中。尽管过着一种隐居生活，但他的名声却迅速地传开了。后来他与一些有影响的崇拜者保持了书信联系，其中最重要的一位就是莱布尼茨，据说他们相识于海牙。但斯宾诺莎从没有答应过复出。1673年，巴拉丁选帝侯提出让他担任海德堡大学的哲学教授，被他婉言谢绝。之所以谢绝这一荣誉，他自有充分的理由。他说：“如果我专门去教授年轻人哲学的话，那么我就得中止对哲学的进一步研究。何况，我也不知道应该把哲学探讨的自由控制在什么范围之内，而不至于给人留下试图推翻现有宗教的印象……所以您能够理解，我并不指望交上什么好运。不过我放弃讲学的原因，仅仅是由于珍惜宁静的生活。要过这种生活，我想最好还是维持现状吧。”
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斯宾诺莎不是一位多产作家，但他的作品却展示了罕见的专注性和逻辑严密性。他对上帝和宗教的观点是如此超前，以至于他在生前和死后一百年里都被咒骂为邪恶的怪物，尽管他的伦理观念很受推崇。斯宾诺莎最杰出的作品是《伦理学》，这本爆炸性的书在他死后才得以出版。在政治理论上，他与霍布斯有许多共同之处，不过前者的立足点是截然不同的，尽管在很大程度上，他们都认为一个健全合理的社会应该具备某些特征。霍布斯采用了经验主义的方式来确立自己的解释，而斯宾诺莎则从自己的一般形而上学理论中推演出了结论。实际上，如果我们想了解斯宾诺莎论证的力量，就必须把他的全部哲学著作当成一整篇长论文，以便从总体上把握，部分原因是由于和经验主义哲学家的政论文相比，斯宾诺莎的作品不容易给人留下直观的印象。但我们应该记住，他所讨论的都是当时十分活跃和现实的问题。与19世纪相比，自由在当时的政体中的重要作用还没有得到普遍的认同。
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斯宾诺莎是思想自由的热心辩护人，这正是他和霍布斯不同的地方。的确，从他的形而上学和伦理学中，可以推导出这样的结论，即只有在思想自由的情况下，国家才能正常运转。他在《神学政治论》中着重论述了这一点。这本书不同寻常的地方是，它通过批判《圣经》的间接方式讨论了这些话题。在这里，斯宾诺莎主要针对《旧约》提出了批判，两百年后，这个批判又变成了所谓的“高级批判”。他首先考察了《旧约》中的历史事例，并且以此证明说，思想自由是社会存在的根本。在这个问题上，我们发现他的结论中有一种独特的反思。“但是我必须承认，思想自由有时也可能导致某些麻烦。但谁又能建立起完全没有副作用的东西呢？那些希望以规则支配万物的人，将会引发更多的缺陷而不是减少它们。无法禁止的东西必然要得到容许，即使有时它们会导致危害。”
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斯宾诺莎并不认为民主制就是最合理的社会秩序，这也是与霍布斯不同的一点。最合理的政府应该在合理的地方发布合理的政令，还应该在信仰和教诲问题上持回避态度。当一个负责政治的特权阶级建立在所有权基础之上时，民主就会出现。斯宾诺莎认为，在这样的政府治理下，人们就会有最多的机会去发挥自己的知识潜力。从他的形而上学观点来看，这也是人类本性所追求的目标。至于什么样的政府才算最好的问题，如果一个贸易社会（其活动取决于一定程度的自由和安全保障）能够有最好的机会来确定自由规则的话，那么这种社会的政府就是最好的政府。斯宾诺莎以他的祖国荷兰为例，阐述了自己的观点。
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◎斯宾诺沙《伦理学》的扉页。
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按照斯宾诺莎体系发表的时间顺序，现在才轮到了《伦理学》，尽管按逻辑顺序应该最先了解它。《伦理学》的书名容易使人产生误会，以为它的所有的内容都是伦理学的，事实上，我们首先看到的是斯宾诺莎的形而上学，它隐含着对自然进行科学考察的理性主义蓝图。在17世纪，它曾经是最重要的智慧问题之一。该书接下来还阐述了心灵、意志心理学、激情心理学以及基于上述各项的伦理学理论。全书的结构按照欧几里德的方式，从定义、公理及其全部证据、推论和解释入手，从中推导出全部命题。这种哲学探讨的方式在今天已经不流行了。对于那些只热衷于时尚新书而不管其中有没有长处的人来说，斯宾诺莎体系确实有些陌生而古怪。不过其体系的设置似乎并不特别让人无法忍受，而且就其正确性而言，《伦理学》也仍然堪称一部简洁清楚的论证杰作。
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《伦理学》的第一部分涉及了上帝。它提出了六个定义，其中包括与经院哲学传统用法相同的实体定义和上帝定义。书中的公理陈述了七个基本假设，但没有作进一步的证明。再往下，我们只是看到了一些推论，就像欧几里德的作品一样。从斯宾诺莎给实体下定义的方式来看，似乎实体必然是某种完全可以进行自我解释的东西。实体必定是无限的，否则它的局限性就会给自身带来某些影响，而且最终变成世界的总实体只能是一个，它还能与上帝重合一致。因此，上帝和宇宙（万物的总和）是同一的。这就是著名的斯宾诺莎泛神论。应该强调的是，斯宾诺莎的解释并没有神秘主义色彩，整个过程完全是按照演绎逻辑的方式来进行的，而且建立在一组定义和公理的基础上，这些定义和公理体现了他惊人的独创性。斯宾诺莎体系也许是哲学史上最杰出的体系结构典范。
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把上帝等同于自然的观点，引起了所有阵营中正统派的极端反感，而它却是一项简单演绎论证的结果。就其本身而言，它是十分合理的，如果说它伤害了某些人所珍视的信仰的话，这只能说明逻辑对任何情感都是一视同仁的。如果按照传统方式来定义上帝和实体却一无所获的话，那么人们就不得不接受斯宾诺莎的结论，这样一来，人们就完全可能逐渐认识到，这些术语具有某种独特的性质。按照这一理论，斯宾诺莎把人类自身的智慧看做上帝智慧的一部分。和笛卡尔一样，他也坚持明确性，他说：“谬误的原因在于缺乏足够的领悟力和洞察力，而让残缺混淆的理念掺杂其中。”一旦我们有了充分的理念，我们就必然会像把握理念的秩序和联系一样，逐渐把握住事物的秩序和联系。心灵的本质在于探询事物的必然性，而不是偶然性。我们在这方面做得越好，就越接近于和上帝（或世界）同一。正是在这种意义上，斯宾诺莎说出了如下名言：心灵的本质在于以某种无始无终的观点来领悟事物。这确实是心灵把事物看做必然这一事实的推论。
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《伦理学》的第三部分揭示了激情是如何妨碍心灵的，从而使心灵不能全面理智地认识宇宙。支配我们一切行动的动力就是自我保存。人们可能会认为，这种纯粹的利己原则会把我们全都骂成追逐私利的犬儒主义者，但这种看法是完全错误的。因为一个人在寻求自身利益的过程中，迟早会渴望与上帝统一起来，如果达到了这个境界，他就更能以“永恒的形式”来看待事物，这种“永恒的形式，”就是上面所说的“无始无终的观点”。
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◎斯宾诺莎认为心灵与物质是一个物体的两个方面。
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《伦理学》的最后两个部分才真正讲到了斯宾诺莎的伦理学。一个人只要受到了外部影响和原因的制约，那么他就处于某种奴隶状态。的确，对一切有限的事物来说，也同样如此。但只要能与上帝保持一致，我们就不再受这些影响的制约，因为宇宙作为整体是不受制约的。所以，人们可以通过越来越协调于整体宇宙，来获得相应程度的自由。由于自由意味着独立自主，而只有上帝才享有完全的自由。通过这种方式，我们就能够摆脱恐惧。像苏格拉底、柏拉图一样，斯宾诺莎也认为无知是万恶之源，而知识则有助于人们采取明智、恰当的行动。
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和苏格拉底不同的是，斯宾诺莎并不考虑死亡问题。“一个自由的人从不考虑死亡问题，他的智慧是对生命，而不是对死亡的思考”。既然罪恶是否定的，那么上帝或自然作为一个包罗一切的总体，就不可能是罪恶的。在这个惟一可能的世界上，一切事物都在追求极至。在实际事务中，为了获得与宇宙的最大程度的沟通，人就应该按照自我保存的方式来行动。
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以上就是斯宾诺莎体系的一个大致轮廓，它对于17世纪科学运动的重要意义在于它采用同一标准的决定论解释了宇宙万物。事实上，这一体系也是日后用来详尽阐述一元化科学大全的纲要。如果不是从严格意义上看，这种尝试现在就不能被认为是合理的尝试。同样，在伦理上，我们也不能承认邪恶纯粹是消极的东西，比如，任何无法无天的残酷行为都是整体世界的一个积极而永恒的缺点，基督教在原罪论中所暗示的可能就是这一点。斯宾诺莎的答案必将是：在永恒的方式下，没有永远无法无天的残酷。但是这种观点不大容易确立起来。不管怎么说，斯宾诺莎体系仍然是西方哲学的一座丰碑，尽管它的严肃风格有点《旧约》的色彩，但它仍然是一种伟大的尝试，因为它以古希腊人的宏伟气魄向我们指出，世界是一个可理喻的整体。
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前面说过，实体问题的确能推导出完全不同的解决方法。假如说斯宾诺莎坚持的是极端一元论，那么莱布尼茨的答案则走向了另一个极端，即假设实体的数量无穷多。从某种角度看，这两种理论之间的关系就像巴门尼德学说与原子论的关系一样，尽管这种类比不是完全贴切。归根到底，莱布尼茨的理论是以如下反思为基础的：单个实体不可能具有广延性，因为这将导致多样化，而且只能描绘出某一组实体的特征。于是他推断说，实体是无穷多的，每个实体都是非广延的，因此也是非物质的。他称这些实体为“单子”，从这个词的普遍含义来看，“单子”具有灵魂的基本特征。
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莱布尼茨（1646～1716）生于莱比锡，其父是大学教授。他很小的时候就显示出活跃的批判性才华。他15岁进入大学学习哲学，两年后毕业，又到耶拿攻读法律。20岁时，他申请了莱比锡大学的法律博士学位，由于年龄太小而遭到了拒绝。阿尔杜夫大学则比较宽容，不仅授予他学位，而且还给了他教授的职位。不过另有打算的莱布尼茨并没有接受这一职位。1667年，他在美因兹大主教手下从事外交工作，后者不仅是选帝侯之一，而且是一位活跃的政治家，他决心在“三十年战争”的大破坏中重振破碎的帝国，而第一步就是必须阻止法国路易十四的入侵。
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◎莱布尼茨
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1672年，莱布尼茨带着这一目的来到了巴黎，并在那里呆了将近四年。他的计划是去劝说太阳王出兵镇压异教徒并入侵埃及。尽管未能完成任务，但在此期间，莱布尼茨遇到了许多那个时代重要的哲学家和科学家。马勒伯勒士当时正是巴黎的活跃人物，还有一些人，如巴斯加之后的冉森主义主要代表人物阿尔诺，当时也誉满巴黎。同时，莱布尼茨还结识了荷兰物理学家惠更斯。1673年，他去了伦敦，遇到了化学家波义耳和奥尔登伯格（新创立的皇家学会的秘书，莱布尼茨后来也加入了该学会）。在这一年里，他的雇主美因兹大主教去世了，布伦斯威克公爵正好在汉诺威需要一位图书馆管理员，提表示让莱布尼茨负责这一工作。莱布尼茨并没有立即接受，而是依旧呆在国外。1675年，他开始在巴黎研究微积分，这项工作牛顿虽然做得稍早一些，但莱布尼茨是独立发现这一方法的。1684年，莱布尼茨在《学问记述》上发表了他的观点，该观点比牛顿的流数理论更接近现代形式，而牛顿的《自然哲学的数学原理》三年之后才问世。紧随其后的是一场长期的无聊争论，人们没有正视其中的科学问题，而是根据国家立场来决定支持谁。结果，英国在数学方面落后了一个世纪，因为法国人所采用的莱布尼茨数学标记法是一种更加灵活的分析手段。1676年，莱布尼茨在海牙拜访了斯宾诺莎，然后到汉诺威负责图书馆工作，直到去世。他用了大量的时间来编辑布伦斯威克的历史，其余的时间则用来进行科学及哲学研究。此外，他还进一步设计了欧洲政局的改革方案。他曾试图弥合巨大的宗教分歧，但没有人注意他的方案。1714年，汉诺威的乔治当上英格兰国王时，没有邀请莱布尼茨随皇室前往伦敦，这无疑是他的微积分争论所造成的不幸后果。他心情沮丧地留在了汉诺威，并遭到了人们的冷落，两年后就去世了。
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