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蓝色的灵魂，阴暗的漫游，
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很快使我们与爱人，与他人分离。
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对于允诺和保证某种栖居的开放区域，我们的语言把它称为“土地”（Land）。向异乡人的土地的行进在傍晚时分穿透精灵的朦胧。所以，这节诗的最后一行说：
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傍晚变换着意义和形象。
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早逝者没落入其中的土地就是这个傍晚的土地。把特拉克尔那首独一之诗聚集于自身中的那个位置的所在就是孤寂的隐蔽本质，并且被叫做“傍晚的土地”。〔20〕这一傍晚的土地比柏拉图—基督教的土地甚至欧洲观念中的土地更古老，也即更早，从而也更有希望。因为孤寂乃是一个上升的世界之年（Weltjahr）的“开端”，而不是颓败的深渊。
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遮蔽在孤寂之中的傍晚的土地并没有没落；它作为向精灵之夜没落的土地期待着它的栖居者，从而保持下来。没落之土地乃是向那个被遮蔽在其中的早先之开端的转渡（Übergang）。
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如果我们有了这一番思索，那么，当特拉克尔的两首诗专门提到傍晚的土地时，我们还能说这是巧合吗？这两首诗中的一首题为《傍晚的土地》（第171页以下）；另一首题为《傍晚土地之歌》（第139—140页）。〔21〕后一首诗所唱的内容与《孤寂者之歌》相同。它以一种令人惊奇的召唤开头：
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哦，灵魂在夜间飞翔：
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这行诗是以一个冒号结束的，它包括了后面的全部内容，直至那种从没落到升起的转渡。在另一处，在最后两行诗之前，还有第二个冒号。之后是简单的短语：“一个种类”（Ein Geschlecht）。这个“一”加了着重号。就我所知，它是特拉克尔诗作中惟一加着重号的词。这个重点强调的“一个种类”隐含着一种基调，由之而来，特拉克尔那首独一之诗在沉默中保持着神秘（Geheimnis）。这一个种类的统一性来自那个类型，后者从孤寂出发，借助于那种在孤寂中运作的更寂静的宁静，借助于它的“森林之道说”，它的“尺度和法则”，通过“孤寂者冷月般的小路”而把诸种类的仇视一体地聚集到更为柔和的二重性（Zwiefalt）之中。
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“一个种类”中的“一”（Ein）并不意味着与“二”相对立的“一”。这个“一”的意思也不是单调相同的千篇一律。在这里，“一个种类”根本不是指某个生物学上的事实，既不是指“单种”，也不是指“同种”。在这重点强调的“一个种类”中，隐含着那种借助于精灵之夜的聚集性的蓝光而起统一作用的统一力量。这个词是从那首歌唱傍晚的土地的歌而来的。所以，“种类”一词在此就具有上面提到的丰富的多方面含义。它首先是指历史性的人的种类，亦即区别于其他生物（动物和植物）的人类。进而，“种类”一词还指这个人的种类的诸种族、部落、氏族、家族等。同时，“种类”一词也往往指诸种族的二重性。
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为诸族类打上“一个种类”的统一性标志，并因此把人类诸氏族以及人类本身带回到更寂静童年的温柔之中的那个类型，是通过使灵魂踏上进入“蓝色的春天”的道路而发挥作用的。灵魂对蓝色的春天保持沉默，以此来歌唱蓝色的春天。《在阴暗中》（第151页）一诗的开头唱道：
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灵魂对蓝色的春天沉默。
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“沉默”这个动词在此作及物动词用。〔22〕特拉克尔的诗作歌唱傍晚的土地。它是对那个真正的类型之居有事件（Ereignis）的惟一召唤；这个真正的类型诉说着那进入温柔之中的精神的火焰。《卡斯帕尔·豪塞之歌》（第115页）如是唱道：
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上帝对他的心诉说着温柔的火焰：
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呵，人啊！
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这里的“诉说”一词与前面讲的“沉默”，《致少年爱利斯》中的“流血”（第97页），以及《僧山脚下》最后一行诗中的“沙沙作响”（第113页），都作及物动词用。
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上帝的诉说乃是判归。这种判归为人指定一个更寂静的本质，并且因此召唤人进入那种应合〔23〕——由于此种应合，人才从本己的没落中复活而进入早先之中。“傍晚的土地”庇护着这“一个种类”之早先的升起。
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如果我们把《傍晚土地之歌》的作者看作一位颓败的诗人，那么，我们的思想就未免太浅薄了。在探讨特拉克尔的另一首诗《傍晚的土地》（第171页以下）时，如果我们始终只根据它的最后一部分（即第三部分），并且固执地对这个三部曲的中间部分以及作为其前奏的第一部分充耳不闻，那么，我们就会听得既残缺又乏味。在《傍晚的土地》中重又出现了爱利斯这个形象；而在最后期的诗作《海利安》和《梦中的塞巴斯蒂安》中则没有提到这个形象。异乡人的步伐在鸣响。他的步伐的基调是由古老的森林传说的“柔和的精神”规定的。这首诗中间部分已经洋溢着最后一部分的内容；而在最后一部分中提到了“巨大的城市”，“在平地上由石头垒造起来”！这些城市已经有了自己的命运。这命运与“在变绿的山丘旁”所说的命运不同，在那里，“春天的暴风雨在吼叫”，山丘具有“公正的尺度”（第134页），它也被叫做“傍晚的山丘”（第150页）。据说，特拉克尔的作品具有“最内在的无历史性”。在这个判断中，“历史”是指什么呢？如果这个名称是指历史学上的历史，即对于过去事物的观念，那么，特拉克尔就是无历史的。〔24〕他的作诗活动（Dichten）毋需历史学上的“对象”。为什么不需要呢？因为他那首独一之诗是历史性的，具有至高意义上的历史性。他的诗作歌唱那个把人类投入到依然扣留着的本质之中的命运，也即那个拯救人类的命运。
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特拉克尔的诗咏唱着灵魂之歌，这个灵魂——“大地上的异乡者”——才漫游在大地上，漫游在大地上，作为还乡种类的更寂静家园的大地上。
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这是在现代集块性生存（Massendasein）之技术—经济世界的边缘做的浪漫主义美梦吗？或者，这是那个所见所思与新闻记者截然不同的“癫狂者”的清晰认识吗？——这些记者们挖空心思去记述当前的事件，而他们所估测的将来向来只不过是当前现实的延长而已；这种将来始终是没有那种惟在人的本质的开端处才与人相关涉的命运的到来的。
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诗人看到，灵魂这个“异乡者”被命定在一条小路上，这条小路不是通向颓败，而是导向没落。此种没落屈服并且顺从于强大的死亡，即早逝者先行去赴的那个死亡。兄弟歌唱着追随早逝者去赴死。赴死之际，朋友追随着异乡人度过了孤寂之年岁的精灵之夜。朋友的歌唱乃是“被捕获的山鸟之歌”。这位诗人以此为标题来命名一首他献给费克尔的诗。山鸟就是那只召唤爱利斯走向没落的鸟。被捕获的山鸟就是虽生犹死者的鸟音。山鸟被囚禁在金色步伐的孤独之中，这些步伐应合于那金色小船的航行；爱利斯的心就在这金色小船上，穿越蓝色之夜的星池，并且因此向灵魂指明了它的本质的轨道。
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灵魂，大地上的异乡者。
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灵魂漫游着走向傍晚的土地。这傍晚的土地贯穿着孤寂之精神；由于这种精神，灵魂才是“精灵的”。
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一切套式讲法都是危险的。它们迫使被道说出来的东西成为那种匆匆形成的肤浅意见，并且容易败坏我们的思想。但这些套式讲法也可能有所裨益，对持久的沉思来说至少是一种推动和依据。以此为保留条件，我们也不妨用套式的方式说：
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一种对特拉克尔诗歌的探讨向我们表明，特拉克尔乃是那依然被遮蔽着的傍晚之土地的诗人。〔25〕
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